NIÑOS DEL BATEY: (foto: Antonio Yaguarix de Moya)

¿EXISTE DISCRIMINACIÓN RACIAL EN LA REPÚBLICA DOMINICANA?

LOS DOMINICANOS: TRIGUEÑOS, MULATOS Y MORENOS

Por: Antonio Yaguarix de Moya

Publicado originalmente en la revista Contratiempo (Chicago, Illinois), número 53, febrero 2008, pp. 8-9

A Víctor Camilo, etnógrafo de la resistencia.

Las diferencias no nos empobrecen, nos enriquecen.

El Principito, Antoine de Saint Exupèry

Recientemente han sido exhibidos en los Estados Unidos y en países de Europa un par de documentales sobre las condiciones de trabajo en que viven personas de origen haitiano en la República Dominicana. Ambas naciones comparten el territorio caribeño de la isla de Kiskeya.
En esos documentales se acusa a algunos consorcios azucareros privados, de continuar ejerciendo prácticas que podrían considerarse como un nuevo tipo de esclavitud en las comunidades rurales o “bateyes” donde viven los trabajadores agrícolas azucareros.
El batey de hoy es un poblado donde residen con sus familias los actuales o antiguos cortadores de la caña de azúcar. Originalmente, la palabra taína batey se refería a una plaza ceremonial en el centro de los yukayekes o poblados, donde se realizaban los areytos –cantos y bailes-- y se jugaba al batú o pelota.
¿Nueva esclavitud o super-explotación?
Las prácticas “neo-esclavistas” o de súper-explotación se refieren al trabajo de sol a sol; virtual confinamiento en bateyes de extrema pobreza; bajos salarios; y servicios básicos inexistentes.
Esas condiciones de trabajo resultan poco atractivas para los agricultores dominicanos, aunque muchos deban aceptarlas. Los cultivadores, entonces, son reclutados mayormente entre los campesinos en la República de Haití, quienes sostienen la producción azucarera dominicana.
Durante casi un siglo, desde 1919, estos agricultores han venido siendo introducidos anualmente en territorio dominicano con esos propósitos. Muchos residen durante años o permanentemente en los bateyes, aunque su status nunca es definido. Indocumentados, ellos “pertenecen” al ingenio azucarero. Como dijera el poeta Pedro Mir, “son del ingenio”.
Unos entran al país bajo contrato; otros ingresan de manera clandestina, por cuenta propia o con la complicidad de fuerzas al servicio de grupos económicos poderosos, tanto dominicanos como haitianos, que se benefician con ser intermediarios en este tráfico.
Parte de ellos son “recolectados” y repatriados cuando termina cada molienda. Pero la mayoría permanece en Dominicana durante el “tiempo muerto” entre cosechas, procurando generar algún ingreso de subsistencia.
La falta de legalización de su situación los mantiene en una situación vulnerable, pues en Dominicana a los haitianos sólo se les considera seres humanos y sujetos de derechos si pueden exhibir la inexistente documentación de su legalidad.
Frente al descalabro de la industria azucarera estatal en los últimos 20 años, una población haitiana cercana al medio millón de personas ha ido desplazándose a sectores como la agricultura, la industria de la construcción, el turismo, la artesanía y la economía informal.
A pesar de retener su identidad, su idioma y su cultura material y espiritual, los haitianos en el país aprenden rápidamente el español dominicano, y en una o dos generaciones sus descendientes son y “pasan” como dominicanos.
La primera contradicción
Así, las relaciones dominico-haitianas constituyen lo que podríamos llamar la punta más visible del témpano de las relaciones raciales y de clase social en el país.
El aparente --y por momentos real-- conflicto entre las dos poblaciones sirve para polarizar el problema como un asunto racial entre descendientes de “europeos blancos” y de “africanos negros”, cubierto con intentos de justificación cultural e histórica.
Las historias oficiales de ambas naciones han tendido a presentar a las dos poblaciones como si fueran antípodas en el planeta, absolutamente diferenciadas, sin lazos comunes.
Estas nunca son descritas como lo que son, dos poblaciones siamesas inseparables, hermanas de madre, en incesante mezcla, que comparten una misma sangre en condiciones ambientales similares en una isla minúscula del Caribe. El destino de una es necesariamente el destino de ambas.
La República de Haití es concebida en Dominicana como una extensión del África al sur del Sahara, 99 por ciento “negra”; con una sangrienta historia colonial francesa resultado de una esclavitud “dura”; una lengua oral sin escritura consensuada, el kreyol; y una religiosidad sin jerarquía sacerdotal, el vodú, que rinde culto a los ancestros y a la comunicación con ellos. En otras palabras, es el “otro” que el dominicano quisiera no ser –en parte, siéndolo.
Dominicana en cambio, es mercadeada como una extensión “algo mixta, no ‘totalmente’ pura” de la “Madre Patria”, España, la cual es tenida por “blanca”, a pesar de su amplio mestizaje con las poblaciones de África del Norte; con una historia de esclavitud “benigna”; una lengua que trata de pasar por castellana; y una religiosidad jerárquica católica que opera como una teocracia --un gobierno de Dios.
Como señala el antropólogo Pablo Mella, el desprecio al haitiano se traduce en odio y violencia hacia nosotros mismos.
De forma similar, en palabras del psiquiatra Carl Jung, quien no reconoce sus propias contradicciones, no sólo acusa al otro de poseerlas, sino que las sufre como su propio destino.
Pero es allí donde comienza la verdadera historia de la cuestión racial en Dominicana, el resultado de la negación.
La segunda contradicción
Kiskeya ha sido una de las principales protagonistas del experimento social más importante de los últimos 500 años: la mezcla de las poblaciones de América, Europa y África, con su multitud de pueblos, culturas y lenguas, a partir de 1492. Este es un acontecimiento nunca antes visto en la historia.
Aún persiste el mito de la “extinción” de la población y de la cultura indígena taína con la muerte del último indígena “puro”. Esta es la gran mentira de la historia de la isla, basada en la falsa creencia en “razas” puras, a pesar de la pertinaz migración.
En realidad, nuestros abuelos europeos y africanos se reprodujeron con nuestras abuelas taínas, y nuestros padres mestizos lo hicieron con nuestras madres africanas y mestizas.
De esta forma se aseguró, con el mestizaje, la supervivencia de la herencia genética y cultural taína. La negación de esta realidad, por desgracia, se convirtió en requisito de la supervivencia.
A esta herencia, que se había desarrollado como adaptación al medio ambiente de la isla, se aclimataron los nuevos pobladores y sus descendientes. Allí fue evolucionando una reactividad, una cultura y una lengua común.
Si el escritor inglés William Shakespeare planteaba hace pocos siglos el dilema de Hamlet como "¿Ser o no ser? Esa es la pregunta", el dominicano parece haberlo resuelto, invirtiendo los términos, cuando contesta: "Ser y no ser. Esa es la respuesta".
No parecemos creer en la disyuntiva, sino en la conjunción. Si puedes ofrecerme A y B, ¿por qué no me das ambas? ¿Por qué tengo que escoger una de las dos?
Según el pensador puertorriqueño Arnaldo Cruz-Malavé, el escritor cubano José Lezama Lima afirmaba que los europeos establecían polaridades en las que uno debía escoger entre un polo u otro para hacerse de una filiación.
Nosotros, los latinoamericanos –sigue diciendo--, no teníamos por qué escoger; nos podían gustar igualmente ambas opciones sin sentirnos comprometidos con ninguna de las dos.
El no escoger o el no rechazar, como lo llama Lezama, era el placer de quienes estaban al margen de esas disputas de Occidente, y una estrategia que había sido practicada siempre por los latinoamericanos.
No es sorprendente que el producto de este experimento “transgénico” fuera algo diferente a todo lo conocido.
El “racismo” incluía hasta entonces sólo dos polos, el “blanco” y el “negro”. Ahora se añadía un tercer elemento, el indígena o amerindio.
Desafortunadamente, en lugar de propiciarse la mezcla armónica entre esos tres componentes, cada par se unía para excluir al tercero.
La exclusión del tercero
En vez del racismo “blanco-europeo” contra “negro-africano”, ahora tendríamos tres nuevos racismos “sincréticos” –el producto de la coalición de cada dos contra el otro.
Proponemos entonces que en Dominicana existen los racismos “trigueño” (europeo-amerindio contra africano), “mulato” (europeo-africano contra amerindio), y “moreno” (africano-amerindio contra europeo).
Cada combinación se considera enfrentada y superior a las otras. Y cada una parece estar asociada con una clase social: los “trigueños” a la clase media alta, los “mulatos” a la clase media, y los “morenos” a la clase popular.
Estos racismos parecen estar basados tanto en el color de la piel –altamente variado en la población-- como en la textura del pelo (lacio-rizo) y en el olor corporal, que supuestamente distinguía a los tres grupos originarios, en base al tipo de alimentos que consumían.
Una vez pregunté a una estudiante paquistaní en una clase de Salud Pública en Santo Domingo sobre cómo nos veía: ¿iguales o diferentes? Me miró y se sonrió, diciéndome con malicia: "ambos". Tal vez el hecho de ser todos tan distintos nos hace iguales. Tal vez la “marca” de nuestra identidad sea la diferencia.
Pero la historia no deja de complicarse, como si ya esto no fuera suficiente. Un estudio realizado en la región del Cibao en los años 1970 encontró 22 nombres usados por la población para las combinaciones resultantes del extenso mestizaje.
Unos cuantos ejemplos deberán bastar. Imaginemos un triángulo con cada grupo originario representando uno de los vértices o puntas.
En el vértice amerindio se incluye, entre otros, el indio claro, el indio “lavado”, el indio “canelo”, y el indio oscuro; en el europeo se incluye, el blanco “jipato”, el “jabao”, el “rubio”, y el trigueño; en el africano se incluye el mulato, el moreno, el negro y el prieto.
Recientemente, el antropólogo José Guerrero y el filósofo Jesús Zaglul han coincidido en el hecho de que tal estado de ambigüedad ha mantenido a los dominicanos como una sociedad que cada día se hace más débil.
Esta colectividad desunida, lamentablemente, está basada en un intento de exclusión y negación del derecho a la vida de los grupos más desposeídos: los haitianos, y los dominicanos de piel más oscura, pelo más rizo, y aroma corporal distintivo de la pobreza extrema: el olor del jabón de cuaba.
Reinventar la Isla, reinventar la Historia
No obstante, la reevaluación del aporte de los sectores populares, en especial los de origen afroamericano y amerindio, es precisamente motivo de las mejores esperanzas, de acuerdo con Guerrero y con Zaglul, una idea original del primer sociólogo dominicano, Pedro Francisco Bonó, hace más de cien años.
Carlos Andújar, antropólogo, afirma que la principal tarea para la identidad dominicana consiste en reconciliarse con su negritud.
Mejor aún, creemos que la reconciliación debe ser con el mestizaje, como “dinámica sin fin” del mundo caribeño y latinoamericano, como “semilla y ejemplo de interculturalidad”, en palabras de Pablo Mella.
Hace unos 35 años el sociólogo puertorriqueño Héctor Estades nos proponía con voz profética en las aulas de la universidad una “utopía del mestizaje” para la población de los Estados Unidos.
En ella abogaba por la mezcla de los grupos nacionales, raciales y étnicos como una especie de anunciación del advenimiento de un mundo de paz entre los seres humanos y el resto de la naturaleza.
¿Podríamos acercarnos a la quimera de una Isla de Paz, aún sabiendo que esto no es totalmente realizable? Es necesario reinventar la isla y su historia, pensarlas y construirlas como queremos y necesitamos, como nos dice el historiador suizo Rudolf Widmar.
Para esto, primeramente, es necesario excluir la exclusión; borrar las fronteras mentales que nos separan a unos de otros.
Debemos fomentar el desarrollo sociocultural comunitario y el protagonismo de los niños y los jóvenes de ambos sexos, aprovechando su energía e inteligencia, con asesoría de los ancianos/as más sabios/as.
Esta estrategia de desarrollo sociocultural debe acercarnos al resto del Caribe, a Latinoamérica y al mundo, de quienes hemos permanecido aislados, como huérfanos de padre y madre desconocidos.
Sólo así podremos decir que los problemas estructurales de Kiskeya serán resueltos, en orden de prioridad, por todos los kiskeyanos: haitianos y dominicanos unidos.
Sólo desarrollando la solidaridad insular empezaremos a contar con la solidaridad internacional.

Santo Domingo

25 de noviembre, 2007

LA COMUNA DE PARIS Y EL HOY

UNIVERSIDAD AUTONOMA DE SANTO DOMINGO

-Departamento de Historia y Antropología-

INSTITUTO DE HISTORIA

LOS COMUNEROS CARLOS MARX Y
FEDERICO ENGELS:

LA COMUNA DE PARIS Y EL HOY



Dr.José Antinoe Fiallo Billini
Profesor del Area de Ciencias Sociales del Instituto Tecnológico de Santo Domingo (INTEC) y la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD)


Seminario “150 Años del Manifiesto Comunista”
1 de Mayo 1998
Museo de Historia y Geografía
Sala “Pedro Julio Santiago”
Santo Domingo

Recordando a Antonio Gramsci y su propuesta de contra-hegemonía.


1. INTRODUCCION

¿Cuáles son las razones de haber titulado mi intervención de la forma o manera como lo hice? ¿Qué intención me guió o impulsó a ello?

Me permito justificarla aportando los siguientes argumentos:

1.1 En primer lugar, la urgencia, la necesidad de pensar el marxismo en una relación estrecha con el mundo de hoy, con el país de hoy, con las potencialidades de la acción popular y revolucionaria de hoy. Pasado, pensar y hoy son una poderosa fuerza integradora, una cierta pragmática de activación de alternativas políticas transformadoras.

1.2 En ese contexto, y en segundo lugar, recordar dos puntos de vista del Dr. Leonel Fernández, Presidente de la República, quien afirmó que el marxismo “ya no sirve” y que en el momento actual se requiere un “estado fuerte” para redistribuir la riqueza que produce la sociedad.

Obviamente, la proclamación de inutilidad del marxismo o de la manera de pensar socialista no es válida cuando usted se plantea dar continuidad al orden social actual, dejando que la riqueza se produzca en condiciones de desigualdad, de opresión, de enajenación de las mayorías populares. Pensar diferente implica asumir la redistribución, la justicia, la igualdad, en el proceso cotidiano de funcionamiento de la sociedad, en su interior, en cada lugar, espacio, relación, estructura o institución, porque eso es la democratización verdadera.

1.3 En tercer lugar, que para lograr una transformación en los códigos íntimos de reproducción de una sociedad, no podemos evadir un camino revolucionario, un curso radical, una transición que altere la ruta de las continuidades del orden. Y ello implica opciones, en ocasiones difíciles, pero que no pueden ser evadidas. No es como afirmó el dirigente del Partido Revolucionario Dominicano (PRD) Tirso Mejía Ricart en un programa de televisión, que los que quieren transformaciones substanciales son una especie de violentos por naturaleza, de personas obsesionadas, repito, violentas.

1.4 En ambas opiniones (Fernández y Mejía Ricart) se trata del pensar y actuar conservador que predomina en el gobierno y en los partidos tradicionales llamados de “oposición”, una manera burguesa de proponer visiones y políticas de orden y continuidad, una cierta reproducción sociopolítica de sostenimiento del capitalismo dominicano.

¿Por qué es actual, en ese sentido, reflexionar la Comuna de París? ¿Dónde reside la actualidad de reflexionar una experiencia revolucionaria pensando simultáneamente la construcción de una estrategia revolucionaria para el hoy?

Creo que ello es acertado y procedente para aprender a pensar simultáneamente la naturaleza del proceso político y la naturaleza del proceso social de reproducción, sobre todo en Mayo de 1998 cuando se realizará un proceso electoral congresional y municipal que ya está viciado, que ya es fraudulento. ¿Por qué? Porque unos aparatos (llamados partidos), donde se realiza una supuesta escogencia de mandatarios, de delegaciones, de representantes, sin ninguna vida efectiva en la comunidad y sus territorios, obligan a los ciudadanos y las ciudadanas a escoger al exterior de sus dinámicas, vidas y expectativas.

La Comuna de París es actual porque propone un proceso político adecuado, acorde, en consonancia con un proceso de reproducción social igualitario, justo, es decir, la política como expresión de la necesidad de organizar la sociedad sin privilegiados y sin secuestro de la soberanía de los agrupamientos sociales mayoritarios, porque la soberanía social no se disocia de la soberanía política, es una soberanía sociopolítica, la soberanía de la “República Social”, y esa República no puede ser capitalista, burguesa.


2. ABORDAMIENTO METODOLOGICO

Con la finalidad de acercarme adecuadamente a la fusión de intención con pragmática, traté en la medida de lo posible, de generar o construir unos cuadros matrices de elementos o referentes para leer, reflexionar, auscultar, interpretar y relacionar tanto “Algunos elementos de referencia sobre la Comuna de París” de los Comuneros, referido a las propuestas y abordamientos como “Reflexiones de Marx y Engels sobre la Comuna de París” (Cuadro No. 2), centradas en los textos que se refieren a “La Guerra Civil de Francia”.

¿Cuáles son esos elementos y referentes escogidos y hacia adónde apunta cada uno de ellos? Veamos:




2.1 Sentido de Comuna:
Pretendía esclarecer un poco, qué se plantearon los comuneros de su por qué, el alma, el espíritu de la lucha comunal, como se colocaban ellos y ellas en el camino de su historia, de la historia.

2.2 Variantes de Organización Social:
Para rastrear las diversidades de asociación, de organización desde lo que llamamos la sociedad civil para lograr una visión adecuada de cómo las clases sociales oprimidas, explotadas, generan sus articulaciones de lucha y combate.

2.3 Variantes de Organización de los Poderes Públicos:
Con la finalidad de poder establecer las maneras o formas de acercar las variantes de organización a las nuevas variantes de organización de los poderes públicos, es decir, cuán cerca, articulados, confundidos, se plantearon el poder social y el poder estatal o de la sociedad política, el poder que surge de la necesidad de asociaciones clasistas y las concreciones de capacidades públicas de hacer, no disociadas de la vida social.

2.4 Funciones Comunales:
A partir de las variantes de la organización de los poderes públicos, cómo operaba, qué hacía y a través de qué hacía la Comuna de París como organismo vivo, democrático, de pretensión igualitaria, para exponer una experiencia de ejercicio transformador.

2.5 Medidas y Proposiciones:
De manera tal que podamos tener una visión clara del sentido concreto, práctico, de hacia dónde iba la Comuna como proceso, qué implicaba su desarrollo, qué activaban sus resoluciones, acciones, prácticas y proposiciones.

2.6 Sujetos:
Quiénes encarnaban colectiva, socialmente, el proceso de reproducción social y el proceso sociopolítico que expresaba el desarrollo comunero, con la finalidad de poder establecer quiénes se apropiaron, se hicieron dueños, emergieron como protagonistas y actores revolucionarios.

2.7 Cómo es posible percibir, la estructuración de estos elementos de referencia, para apropiarse de la Comuna, de una reflexión sobre ella y de articular ambos elementos con el hoy dominicano contribuye a hacer todavía más expresa nuestra intención.

Por un lado, al develar la naturaleza de la alteración revolucionaria de la reproducción de la sociedad, evidenciar una reproducción democrática e igualitaria, una generación y redistribución orgánica de las producciones y creaciones en la sociedad, donde la comunidad es la potencia, la productividad, la eficacia, la manera poco costosa de organizar y poner a funcionar la sociedad.

Por otro lado, que ese proceso Comunal de organización social, para ser potente, requiere de la generación y construcción de formas políticas correspondientes, es decir, una construcción comunitaria de las capacidades de analizar, proponer, decidir, diseñar en la sociedad y en la interacción de los seres humanos y agrupamientos sociales. Se trata de hacer un nuevo tipo de hegemonía garantizando la emergencia igualitaria de los sujetos, sobre la base de que, la reproducción social, no genera privilegios, desigualdades y constituciones clasistas con su correspondiente Estado separado. Estado parásito y dominador. Veamos a continuación qué resultado arrojan como matrices de organización de la reflexión los dos bloques referentes (el de los y las Comuneros/as y el de Marx y Engels.


4. ALGUNOS ELEMENTOS DE REFERENCIA DE LOS
COMUNEROS SOBRE LA COMUNA DE PARIS

4.1 Sentido de la Comuna:

4.1.1 La fuerza del pueblo de París.
4.1.2 Un contrato cuyas cláusulas libremente debatidas harán cesar el antagonismo de las clases y establecerán la igualdad social.
4.1.3 Emancipación de los trabajadores y delegación comunal como garantía para controlar de manera eficaz los actos de los mandatarios encargados de la gestión de sus intereses y para determinar la aplicación progresiva de las reformas sociales.
4.1.4 El pueblo de París afirmará su derecho a ser dueño de la ciudad y a constituir como le convenga su representación municipal.
4.1.5 El pueblo de París se niega a desempeñar este papel de niño dirigido por su preceptor y en las elecciones municipales deberá recordar que el principio que preside la organización de un grupo o una asociación es el mismo que debe gobernar a la ciudad.
4.1.6 La verdadera representación popular y tendréis mandatarios que nunca se consideran vuestros amos.
4.1.7 El reino de la justicia.
4.1.8 La revolución tiene como fin la emancipación de los trabajadores.
4.1.9 Comuna revolucionaria como gobierno de la sociedad.
4.1.10 Pueblo, gobiérnate a ti mismo a través de tus reuniones públicas y de tu prensa.
4.1.11 Basta de militarismo.
4.1.12 Dejad que los aristócratas, los privilegiados y los verdugos de la humanidad se defiendan ellos mismos y el reino de la justicia se establecerá fácilmente.
4.1.13 París sola aspira a fundar la República y a conquistar las franquicias comunales.
4.1.14 Primero, la República Francesa, luego la República Universal, no más ejércitos permanentes… Nación soberana, los ciudadanos libres gobernándose a su antojo.
4.1.15 París se ha convertido en una Ciudad libre. No existe ya su potente centralización.
4.1.16 La Comuna no es ni el incendio, ni el robo, ni el saqueo, sino la conquista de las libertades y de la independencia que nos habrán arrebatado las legislaciones imperial y monarquía, es la verdadera base de la República.
4.1.17 República del Trabajo.

4.2 Variantes de Organización Social:

4.2.1 Comité de los Veinte Distritos.
4.2.2 Clubes.
4.2.3 Diarios y Hojas.
4.2.4 La Internacional (Asociación Internacional de Trabajadores).
4.2.5 Federación de Artistas.
4.2.6 Mercados y Ferias.
4.2.7 Cámaras Sindicales y Asociaciones Obreras.
4.2.8 Sindicato de Mecánicos.
4.2.9 Asociaciones Metalúrgicas.
4.2.10 Sociedades de Alimentación.
4.2.11 Federaciones de Clubes.
4.2.12 Unión de Mujeres para la Defensa de París y el Cuidado de los Heridos.
4.2.13 Asociación Republicana.
4.2.14 Asociaciones Solidarias de Capital Colectivo e inalienable.
4.2.15 Teatros y Teatros barriales.
4.2.16 Conciertos, Festivales.
4.2.17 Cafés.
4.2.18 Calles y espectáculos.
4.2.19 Liga de Unión de los Derechos de París.
4.2.20 Sociedad Popular.
4.2.21 Federación de los Comités Republicanos Departamentales de París.
4.2.22 Red Federaciones.
4.2.23 Asambleas.
4.2.24 Federación Revolucionaria de las Comunas.
4.2.25 Asociaciones Locales.
4.3 Variantes de Organización de los Poderes:

4.3.1 Comité Central de la Guardia Nacional.
4.3.2 Servicios Ministeriales, Administrativos y Militares esenciales: Finanzas, Prefectura de Policía, Ayuntamiento e Imprenta Nacional.
4.3.3 Comité de Salud Pública.
4.3.4 Comisiones Ministeriales.
4.3.5 Delegaciones.
4.3.6 Comités de Vigilancia.
4.3.7 Secciones.
4.3.8 Comités de Distrito.
4.3.9 Comisiones de Estudio.
4.3.10 Oficinas de Asistencia.
4.3.11 Comité Central Federativo.
4.3.12 Comité Central de la Salvación de Francia.
4.3.13 Comisión Ejecutiva.
4.3.14 Alcadías.

4.4 Funciones Comunales:

4.4.1 Ejecutiva y Legislativa.
4.4.2 Militar.
4.4.3 Subsistencias.
4.4.4 Finanzas.
4.4.5 Justicia.
4.4.6 Seguridad General.
4.4.7 Trabajo.
4.4.8 Industria y Cambios
4.4.9 Servicios Públicos.
4.4.10 Enseñanza.
4.4.11 Trabajo, Industria y Ahorros.
4.4.12 Relaciones Exteriores.

4.5 Medidas o Proposiciones:

4.5.1 Libertad de prensa.
4.5.2 Suspensión del estado de sitio.
4.5.3 Abolición de los Consejos de guerra.
4.5.4 Amnistía plena y total para todos los crímenes y delitos políticos.
4.5.5 Organización del crédito, del cambio y la asociación para asegurar el valor íntegro del trabajo.
4.5.6 Instrucción laica, gratuita e integral.
4.5.7 Derecho de reunión y Asociación, libertad absoluta de la prensa y el ciudadano.
4.5.8 Organización Municipal de los servicios de Policía, Fuerzas Armadas, higiene, Estadísticas.
4.5.9 Elección por sufragio universal de todos los empleados en todos los lugares de la administración, la justicia y enseñanza.
4.5.10 Limitación a 6,000 francos el sueldo más alto, igualándolo con el salario obrero.
4.5.11 Prohibición de la acumulación de cargos.
4.5.12 Funcionarios Públicos debían levantar gratuitamente actas de su competencia.
4.5.13 Supresión enseñanza religiosa, separación Iglesia-Estado, suspensión presupuesto cultos y secularización bienes congregaciones.
4.5.14 Control servicios de venta al por mayor y aprovisionamiento pan, carne y sal.
4.5.15 Medios para igualar trabajo y salarios.
4.5.16 Abolición trabajo nocturno, panaderos.
4.5.17 Entrega a los trabajadores de los talleres abandonados por los patrones con la formación sociedades cooperativas.
4.5.18 Suspensión de multas y retenciones sobre los salarios.
4.5.19 Supresión agencias de empleos y casas de beneficiencias.
4.5.20 Supresión Monte de Piedad y rescate gratuito de artículos.
4.5.21 Prohibición a los Propietarios de despedir inquilinos.
4.5.22 Elección Alcaldía de París, de los Alcaldes y adjuntos, Consejeros municipales y todos los jefes de la guardia nacional.

4.6 Algunos Sujetos Sociales Reconocidos:

4.6.1 Republicanos Socialistas.
4.6.2 Hombres de convicciones sinceras, hombres del pueblo, resueltos, activos, que tengan un juicio recto y una honestidad reconocidas.
4.6.3 Obreros.
4.6.4 Internacionalistas.
4.6.5 Artistas.
4.6.6 Pequeños burgueses.
4.6.7 Intelectuales.
4.6.8 Delegados.
4.6.9 Talladores, Cortadores de piedra, Obreros del vestido, fundidores de hierro, obreros, camioneros, trabajadores de la harina.
4.6.10 Obreros metalúrgicos y mecánicos.
4.6.11 Políticos.
4.6.12 Literatos.
4.6.13 Periodistas y caricaturistas.
4.6.14 Mujeres.
4.6.15 Niños y Niñas.
4.6.16 Cantineras de los batallones.
4.6.17 Combatientas formaciones femeninas.
4.6.18 Guardias Nacionales.
4.6.19 Insurrectos.
4.6.20 Blanquistas.
4.6.21 Artesanado artístico.
4.6.22 Proudhonianos.


5 REFLEXIONES DE MARX Y ENGELS SOBRE
LA COMUNA DE PARIS

5.1 Sentido de Comuna:

París se movilizó como un solo hombre para la resistencia.
La bandera de la Comuna es la Bandera de la Revolución Mundial.
Una parte de los decretos eran reformas que la burguesía republicana no se había atrevido a implantar.
La clase obrera al llegar al poder no podía seguir gobernando con la vieja máquina del estado.
Superación de la veneración supersticiosa del Estado, ya que desde la infancia pensamos que los asuntos e intereses comunes a toda la sociedad no pueden gestionarse ni salvaguardarse de otro modo que como se ha venido haciendo hasta aquí, es decir, por medio del estado y de sus funcionarios bien retribuidos que son señores de la sociedad y no servidores.
Deshacerse de todo este traste viejo del Estado.
Los proletarios de París en medio de fracasos y traiciones se han dado cuenta que ha llegado la hora de salvar la situación tomando en sus manos la dirección de los asuntos públicos… Han comprendido que es su deber imperioso y su derecho indiscutible hacerse dueños de sus propios destinos, tomando el poder.
La Comuna era la antítesis del Imperio, el grito de “República Social” era el anhelo de que se acabase con la propia dominación de clase.
Esta Nueva Comuna viene a destruir el poder estatal moderno y habría devuelto al entonces, venía absolviendo el estado parásito.
La Comuna convirtió en una realidad ese tópico de todas las revoluciones burguesas, que es un “gobierno barato”, al destruir las dos grandes fuentes de gastos: El ejercicio Permanente y la burocracia del estado.
La Comuna aspiraba a la expropiación de los expropiadores. Quería convertir la propiedad individual en una realidad, transformando los medios de producción, la tierra y el capital, en simples instrumentos de trabajo libre y asociado. ¡Pero eso es el Comunismo, el irrealizable Comunismo!
Los simples Obreros se atrevieron a violar el monopolio de gobierno de sus superiores naturales.
La Comuna era la verdadera representación de los elementos sanos de la sociedad francesa y por consiguiente un auténtico Gobierno Nacional.
El nuevo poder realmente democrático, Republicano del Trabajo.
Gobierno de la clase obrera fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la forma política al fin descubierta para llevar a cabo dentro de ella la emancipación económica del trabajo.

5.2 Variaciones de Organización Social:

5.2.1 Asociación Internacional de los Trabajadores.
5.2.2 Unión Obrera.
5.2.3 Comunas.
5.2.4 Batallones Obreros.
5.2.5 Batallones Pequeños burgueses.
5.2.6 Barrios propiamente obreros.
5.2.7 Sociedades Cooperativas.
5.2.8 Grandes industrias y grandes empresas.
5.2.9 Asociación Obreras fabriles.
5.2.10 Gran Unión Obrera.
5.2.11 Federación Libre de todas las Comunas de Francia.
5.2.12 Guardia Nacional.
5.2.13 Manifestaciones Armadas.
5.2.14 Talleres y Fábricas.

5.3 Variantes de Organización de los Poderes:

5.3.1 La Comuna estaba formada por los Consejeros Municipales elegidos por el sufragio universal en los Distritos de la Ciudad, los que eran responsables y revocables en todo momento.
5.3.2 Los Cargos Públicos dejaron de ser propiedad de los testaferros del gobierno central.
5.3.3 Modelo a todos los centros industriales de Francia y el antiguo Gobierno centralizado tendría que dejar paso también en las provincias a la auto-administración de los productores.
5.3.4 Aldeas y Distritos Rurales.
5.3.5 Milicia Popular.
5.3.6 Asamblea de Delegados.
5.3.7 Asamblea Nacional de Delegados.
5.3.8 En vez de decidir una vez cada tres o seis años que miembros de la clase dominante han de representar o aplastar al pueblo en el Parlamento, el sufragio universal había de servir al pueblo organizado en Comunas.
5.3.9 Comité Central Guardia Nacional.
5.3.10 Gobierno Provisional.
5.3.11 Federación de Comunas de Francia.
5.3.12 Comunas rurales de cada Distrito administrarían sus asuntos por medio de una Asamblea de delegados.
5.3.13 Pocas, pero importantes funciones quedarían para un gobierno central, que serían desempeñadas por agentes comunales.

5.4 Funciones Comunales:

5.4.1 La Comuna no había de ser un organismo parlamentario, sino una corporación de trabajo, ejecutiva y legislativa al mismo tiempo.
5.4.2 En manos de la Comuna se pusieron no solamente la administración municipal, sino toda la iniciativa llevada hasta entonces por el estado.
5.4.3 Organizar la unidad de la nación mediante un régimen comunal.
5.4.4 La Comuna le habría dado un gobierno barato, habría convertido a los que hoy son vampiros (el notario, el abogado, el agente ejecutivo y otros dignatarios judiciales que le chupan la sangre) en empleados comunales asalariados, elegidos por él y responsables ante sí mismo.

5.5 Medidas o Proposiciones:

5.5.1 Abolición de la escandalosa “Policía de moralidad” de París.
5.5.2 Abolición de la conscripción y el Ejército y declarar única fuerza a la guardia nacional.
5.5.3 Condonó los pagos de alquiler de 1870 a 1871.
5.5.4 Suspendió venta de objetos empeñados en el Monte de Piedad.
5.5.5 Confirmación en sus cargos de los extranjeros elegidos en la Comuna.
5.5.6 Separación de la Iglesia y el Estado, supresión de las partidas presupuestarias para fines religiosos, declarando propiedad nacional todos los bienes de la Iglesia, eliminando de las escuelas los símbolos, imágenes y dogmas.
5.5.7 Sueldo máximo de un funcionario de 6,000 francos.
5.5.8 Registro estadístico de todas las fábricas cerradas por patrones.
5.5.9 Reapertura de esas fábricas explotadas por obreros organizándolos en sociedades cooperativas.
5.5.10 Abolición trabajo nocturno panaderos.
5.5.11 Clausura Casas de Empeño.
5.5.12 Disposición para organizar la industria y la manufactura unificándolas en una Gran Unión.
5.5.13 Diputados y Funcionarios revocables en cualesquiera momento.
5.5.14 Todos los cargos administrativos, judiciales y de enseñanza por elección de sufragio universal, concediéndole a los electores electores el derecho de revocar en todo momento sus elegidos.
5.5.15 Todos los funcionarios estaban retribuidos como los demás trabajadores.
5.5.16 Funcionarios judiciales perdieron aquella fingida independencia que solo había servido para disfrazar su abyecta sumisión a los sucesivos gobiernos.
5.5.17 La Comuna concedió a todos los extranjeros el honor de morir por una causa inmortal.

6.6 Algunos Sujetos Sociales Reconocidos:

6.6.1 París.
6.6.2 Comuna.
6.6.3 Guardias Nacionales.
6.6.4 Pequeño-Burgueses.
6.6.5 Obreros.
6.6.6 París Armado.
6.6.7 Proletarios.
6.6.8 Agentes Comunales.
6.6.9 Pueblo Organizado.
6.6.10 Simples obreros.
6.6.11 Elementos sanos de la sociedad.
6.6.12 Pueblo francés.
6.6.13 Obreros Victoriosos.
6.6.14 Obreros Armados.
6.6.15 Blanquistas.
6.6.16 Internacionales e Internacionalistas.
6.6.17 Proridhonianos.
6.6.18 Pequeños Campesinos y Artesanos.
6.6.19 Artesano Artístico.
6.6.20 Revolución en Armas.
6.6.21 Republicanos.
6.6.22 Agentes Comunales.
6.6.23 Campesinos/as.
6.6.24 Mujeres de París.
6.6.25 En la Vanguardia.

7. UNA EXPERIENCIA Y EL AHORA PARA
EL MAÑANA

Entiendo interesante hacer un ejercicio de apropiación y reflexión en relación a estos dos Cuadros-Matrices y su actualidad, a partir de cada uno de los elementos o referentes (los seis) que me permitieron dar cierta sistematización a la intención de mi intervención. Veamos:

7.1 Sentido de la Comuna:

En primer lugar la Comuna se asumió como un germen y enlace productivo desde lo local, hacia lo Nacional y Mundial, primero París, luego la República Social Francesa y después la República Mundial o Universal, es decir en todos los lugares, como República Sociales.

El internacionalismo de la Comuna, de los comuneros y comuneras implicaba una dinámica, una estrategia de generalización progresiva de la organicidad de un proyecto de organización social y política.

Hoy ello debe servir de referente en relación a la globalización burguesa e imperialista en curso y en su momento actual. ¿Pero en qué sentido? Pues en aprender a articular la creación local comunitaria o comunal y sus articulaciones, como fenómeno de apropiación del proceso real de producción y gobierno. Esto implica obstaculizar los flujos y vías de circulación de la dinámica del capital globalizante y generar flujos y vías de circulación de la dinámica cooperativa, compensatoria y potenciador del trabajo y la creación comunitaria o desde abajo, desde las clases excluidas y oprimidas.

Esto significa, en segundo lugar, el ir generando en esos flujos y vías de circulación nuevas formas de gobierno, de auto-gobierno, de controles y de generación de representación populares asociadas a esos procesos socioeconómicos, haciéndose dueños y dueñas de las decisiones de la reproducción social. Hacer la política con nuevos organismos, órganos e instituciones, espacios y puntos de encuentro desde la sociedad, desde el organismo social, desde las clases oprimidas por el capitalismo globalizante, donde se hacen sus culturas contrahegemónicas. Hacer de la Contrahegemonía un arte de buscar un canal o canales para darle “Voluntad de Estado” no separado a la sociedad civil, haciendo al nuevo Estado servidor o arrollado de las mayorías explotadas, de la sociedad (Gobernar obedeciendo).

Pero, naturalmente, no en el sentido en que el Capitalismo Neoliberal lo insinúa de manera hipócrita, es decir, como apoyatura al secuestro de lo público por la burguesía, sino en el sentido mismo de desapropiar a los expropiadores, de crear las condiciones de igualdad y fraternidad en la reproducción social, es decir, en todos los lugares sociales. No se trata ya de hacer ricos/as y millonarios/as y que ellos sean creadores de riqueza y que el Estado redistribuya unas cuotas reducidas para mantener esa estrategia burguesa de reproducción. Se trata de que no se generen ricos/as, propietarios capitalistas, se trata de que el Capitalismo no pueda reproducirse porque los nuevos códigos tienen otro desenlace, implican otro proceso.

Esto significa (conectar el funcionamiento cotidiano de la sociedad con los órganos más públicos de la política) un estado realmente barato y pequeño, mucho o más reducido progresivamente, en la medida en que hay una redistribución, descentralización y “abajización” de las estructuras, instituciones y funciones centralizadas hoy en estados despóticos o autoritarios, acorde con una relación social centrada en el trabajo y la emancipación de éste.

Esto sería “el irrealizable comunismo”, tomar en nuestras manos los asuntos públicos, el organismo social, transformando los modos de reproducción social y generando con ello nuevos modos de delegación, representación y participación directa que sean garantía del proceso.

7.2 Variantes de Organización Social:

Este aspecto y referente debe trabajarse, obviamente, en relación a lo planteado anteriormente, las maneras, formas, expresiones, articulaciones, puntos de encuentro que los pueblos, naciones, clases y sujetos oprimidos y explotados generan, crean y desarrollan deben asumirse en sus diversidades, como formas en sí y como sostenes o gérmenes de las nuevas reestructuraciones revolucionarias de las sociedades.

Me explico: de los cuadros matrices sistematizados podemos colegir una gran diversidad de sedimentaciones de conglomerados más o menos permanentes, más o menos efímeros.

Desde lugares laborales (talleres), de intercambio (Ferias y Mercados), de recreación y expresión estética (Teatros), pasando por unidades armadas (Batallones y piquetes), Sindicatos hasta asociaciones productivas (Uniones obreras, cooperativas, asociaciones solidarias) o articulaciones políticas (Internacional de Trabajadores, Federación de Comunas) a situaciones muy coyunturales (grupos de manifestantes armados).

¿Qué nos dice esto? No solo que ello es un proceso, sino que los lugares, las relaciones, las composiciones, las respuestas son variadas/os y que todas las formas inimaginables son creadas, organizadas, reestructuradas, absorbidas, sirven de continuidad y, que ello permite diversificar la acción popular en una diversidad de formas y métodos, lo que ayuda a situar viejas reflexiones en nuevos planos y potencialidades.

Lo principal es que para que exista una contrahegemonía revolucionaria eficaz ella debe ser extendida, por cobertura y profundidad, y por tanto diversa, en un país, región y mundo. Esto solo es posible, plausible, si regamos la sociedad de posibilidades de puntos de encuentros y organizaciones de todos tipos y formas, sin que ello implique predominio esquemático y absolutista de alguna en la marcha del conjunto, pues la coherencia del conjunto implica una reformulación o relaciones de vanguardia.

Pudiéramos discutir la cuestión de la coherencia de la Comuna de París de 1871, pero lamentablemente no podríamos hacerlo hoy por razones de tiempo; ahora bien, lo que sí podemos asumir es que la coherencia es una particular exigencia de articulación de formas de organización social, que surge en un cierto tipo de condiciones desde la sociedad civil. Se generan los gérmenes de un nuevo “Estado” como órgano servidor de la organización social, como se construyen puentes vías (como las delegaciones comunales en el gobierno nacional) para romper con la enajenación de órganos públicos en relación a la ciudadanía a las clases y sujetos protagónicos.

La recuperación de esta experiencia en una lectura y hermenéutica pragmática, plantea de entrada la visión del sistema político no como el sistema político en sí, sino como el sistema social y su componente político, como la construcción del sistema social, de la organización social gestora o gestora del futuro político.

7.3 Variantes de la Organización de Poderes Políticos:

Continuando un poco en la lógica o el punto de vista anterior podemos observar el tránsito de formas organizativas sociales reestructuradas hacia formas públicas de los poderes transformadores. Por ejemplos, el paso del Comité Central de la Guardia Nacional, Gobierno Provisional, Comuna de París, partiendo del hecho de que las formas sociales armadas generaron situaciones eleccionarias para constituir otros poderes políticos, como la Comuna. Desde formas sociales armadas democratizadas a formas sociales, políticas democráticas y republicanas de vocación nacional y universal.

Ahora bien, la cuestión crucial que plantean los comuneros es la estructura de una red de comités, delegaciones y comisiones articuladas a una base territorial que permitiera una participación lo más directa posible, con permanente control cotidiano, rendición de cuentas y revocabilidades de mandatos, en una misma dinámica. Que la encarnación en personas y grupos de una cierta división del trabajo no implicará separación, enajenación del delegado/os o delegada/as que son, en todo caso, escogidos desde abajo sin intermediarios constituidos en aparatos.

En nuestro país se celebran elecciones Municipales y Congresionales el 16 de Mayo de 1998, elecciones, repito, fraudulentas, básicamente porque no tienen ningún rasgo comunero, es decir, con la participación desde abajo en Distritos sin intermediarios estatal-partidarios. El proceso eleccionario de sufragio universal comunero constituía la soberanía como situación igualitaria y la delegación, comisión, consejería como puntos colectivos de encuentro y control sistemático, y al ser expresiones desde abajo, dejarían de ser posibilidades de control y maniobra de los poderes centralizados.

Para nuestra situación, un esfuerzo comunitario o comunero, implica romper la centralización estatal, corporativa y de los partidos para-estatales dominicanos, e iniciar un proceso de complejización de la lucha sociopolítica y de creación de puntos vulnerable en el orden burgués del país y la globalización imperialista.

¿Por qué? Es necesario, ahora, más que en 1871, debilitar la centralidad del orden burgués; la centralidad y centralización burguesa es la situación ideal para estructurar acumulaciones, procesos de acumulación depredadores de la humanidad, y las estrategias comunales locales articuladas en una estrategia revolucionaria el circuito de esas acumulaciones y el potenciamiento de nuevas relaciones sociales, del germen socialista de reproducción y organización.

Nuevos poderes democráticos en una República del Trabajo no están referidos a un Congreso, Parlamento o Municipios mediatizados por aparatos burgueses, sino a procesos de escogencias para servir a los pueblos organizados territorialmente en agrupamientos comunales, en cierta medida, de naturaleza extraparlamentaria.

7.4 FUNCIONES COMUNALES

Es de relevancia particular resaltar las variantes de concreción de la organización de los poderes, la manera como ellos funcionan, superando los esquemas burgueses de la división del trabajo político estatal. Mientras en el esquema “dominicano” se asumen y organizan ámbitos separados que se transforman en una maraña de campos de maniobras de las burocracias y los aparatos (ejecutivo, legislativo, judicial y electoral), la Comuna era una realidad multidimensional, un espacio de trabajo integrado de creación, diseño, ejecución y control sin que ello no implicara la conflictualidad.

Como de lo que se trataba era de hacer que los agrupamientos sociales y su red organizacional “absorbieran” las funciones de un estado exterior o separado de ellos, este estado comenzaba a perder su identidad como cuerpo autónomo y opresor y su burocracia debía diluirse en una masiva participación de responsabilidad ciudadana donde la conciencia abierta y el salario justo no generaran una casta corporativa burguesa, un “alma del estado” para la reproducción capitalista.

Mientras el actual gobierno dominicano hace “caro” el estado o el propio gobierno, con un ejército burocrático y sueldos altos al funcionariado superior, la Comuna al ser una organicidad colectiva, consciente, del trabajo y el servicio popular, era un gobierno, un autogobierno barato y atentador a la condición de facilitador de la acumulación capitalista. Por otro lado, al ser la Comuna una propuesta y acción descentralizada de base municipal, que “regaría” el territorio con gestiones de intervención participativa, permitiría la organización de una red de servicios municipales más eficientes, en la medida en que las municipalidades y las provincias serían en sí, existencia político-territoriales colectivas y también descentralizadas. Mientras en nuestro país las Sindicaturas son las presidencias “chiquitas”, el colectivo de Consejeros Municipales de la Comuna y el sistema de delegaciones permitían un democrático y adecuado estilo de organización de la división del trabajo, aún en condiciones de guerra civil.


7.5 MEDIDAS Y PROPOSICIONES DE LA COMUNA

Así como en la concreción del funcionamiento comunal se percibe la naturaleza social y clasista de esta irrupción histórica, de esta insurgencia proletaria y popular urbana, el cuerpo de proposiciones y medidas afina el blanco del movimiento comunero. Igualdad en los ingresos, impedimentos para acumulaciones originarias vampirezca-estatales, liberación de la tutela hegemónica clerical, nuevas redes de producción asociativa, de aprovisionamiento y circulación, nuevas fuerzas políticas armadas, articulaciones de las nuevas formas productivas de naturaleza cooperativa, soberanía popular generalizada, controladora y gestora de delegaciones y funcionarios.

Producir sin privilegios, es decir, sin reproducir de manera clasista, acceder a los satisfactores, debatir y resolver con todos y todas lo que atañe a la situación, acontecimiento o problema, la Comuna propone una manera democrática radical de estar y ser, de reproducir participando igualitariamente. No se trata, como en la propuesta capitalista neoliberal del gobierno actual de, dejar que en todos los lugares que la burguesía sea dueña, genere ganancias, pague impuestos por esas ganancias y el Estado, de común acuerdo con ella, invierta en la fuerza laboral e infraestructura para facilitar más ganancias. No se trata de esa infamia de opresión. Se trata de que en un proceso revolucionario de manera igualitaria se produzcan asociaciones productivas y creativas que generen condiciones sociales de vida en la cual, cada trabajador/a reciba lo necesario y justo acorde con la dinámica igualitaria comunal, sin que nadie se pueda hacer burgués, es decir, expropiador, aunque las exigencias de responsabilidad y productividad se manifiesten en la provisión de recursos por el trabajo.

La intencionalidad comunera, la dinámica comunal, es universalizar la condición de trabajador/a y soberano/a, creador/a sin explotador/a, dueño/a, solidariamente, de manera tal que los excedentes o sobre productos reingresen o circulen con vocación socialista.


7.6 ALGUNOS SUJETOS SOCIALES RECONOCIDOS

Para concluir el Cuadro-Matriz nos propusimos un cierto levantamiento o identificación de los sujetos que se reconocen, admiten o señalan con grados de protagonismos diversos.

La diversidad, igual que en el caso de las organizaciones sociales, por ejemplo, arroja una riqueza de particular dimensión. Aunque pudiera parecer como exclusivo y absorbente sujeto histórico el proletariado y la clase obrera, una lectura de los documentos comuneros, testimonios y hermenéuticas, es evidente u obvio el reconocimiento de la diversidad, sus papeles y roles, no solo concibiendo los sujetos como objetivaciones sino como situaciones actitudinales revolucionarias o transformadoras sea como agrupamientos sociales o ámbitos complejos, no importa su nacionalidad pues la ciudadanía la otorga el compromiso de la lucha.

Por ejemplo, Comuna y París Armado, Agentes Comunales y Elementos Sanos de la Sociedad, Obreros y Republicanos Socialistas, Periodistas y Caricaturistas. Un perfil de “hombres de convicciones sinceras, hombres del pueblo, resueltos, activos, que tengan juicio recto y una honestidad reconocidas”. O un reconocimiento de género e intergeneracional, mujeres cantineras, niños y niñas. Condición de punta o avance: “en la vanguardia”.

Quizás una lectura de esa diversidad, como podrían apreciar en el cuadro matriz, nos permita extraer de esa diversidad, la visión de la constitución de sujetos situacionalmente en especies de lugares y tránsitos (“Manifestaciones” e “insurrectos”). Una visión más penetrante de los procesos constitutivos de clases y sujetos potencialmente revolucionarios: una esquina, un mercado, una calle, una persona seria, un encapuchado, un teatrero o teatrera, un basketbolista, una niña estudiosa, una rebelde o un rebelde.

Una situación o acontecimiento revolucionario es una particular articulación de subjetividades y vidas con sus exigencias, de expectativas, agudizadas por asunción de la condición combatiente y liberadora.

La contrahegemonía es un haz desde el fondo social que emerge por todos los poros de los organismos sociales populares y que busca curso efectivo en alianzas sociales de naturaleza revolucionaria, transformadora y exige puntos de encuentros de sujetos y entre sujetos, de clases e interclases con potencialidad de acercamiento y superación.

La Comuna fue un momento, lugar y proyecto de creación, un proceso de constitución de experiencias en el curso histórico, como en cierta manera lo fueron los Comandos Constitucionalistas o la Asamblea Popular del 22 de Abril de 1984 en la Zona Norte de Santo Domingo que llamó al Paro General contra el Fondomonetarismo y su secuela de mayor hambre y opresión en el régimen jorgeblanquista, o los intentos de Comités de Defensa de la década de los 70 y de los Comités de Acción Popular de los 80.


8. ALGUNAS CONCLUSIONES MINIMAS

No pretendimos agotar toda la cuestión, nuestra intención era un cierto abordamiento para obtener un referente útil para el hoy que hace el mañana de todas maneras y sin pretender concluir cerrando la riqueza de las ampliaciones y profundizaciones, para el hoy podemos asumir:

8.1 República Social, República del Trabajo, República Universal, Revolución Mundial, Revolución Social Mundial.

8.2 El Pueblo afirma su derecho a ser dueño de su sociedad y a tener una verdadera representación popular, a organizarse en Comités, Clubes, Sociedades, Ligas, Sindicatos, Distritos, Federaciones, etc., para constituir su poder social.

8.3 En vez de decidir cada cuatro años entre años y dominadores diferentes, decidimos crear poderes sociales que generen gobiernos propios que auto administren en diversos niveles la sociedad, sin intermediarios que manipulen y secuestren la Soberanía, el soberano estaría en todas partes controlando y organizando el trabajo en barrios, parajes, secciones, municipios, provincias y el país.

8.4 Los nuevos órganos serían deliberativos, ejecutivos y controladores, ahorradores, responsables y revocables y su sentido es el dar respuesta concreta y nacional a las problemáticas de las mayorías populares y contribuir a respuestas sobre la isla, el Caribe y los Pueblos del Mundo.

8.5 Para ello seríamos facilitadores de los sujetos y clases revolucionarias protagonistas de la nueva sociedad, comunitaria, socialista y no capitalista, para potenciar la apropiación de los procesos del mundo por los pueblos y las sociedades civiles nacionales e internacionales. Organizar la coherencia del mundo con una alianza social progresista y un ordenamiento comunitario y socialista.

Se trata de convocar, organizar y luchar con “todos los elementos sanos” del mundo, es la estrategia de la República Social Mundial, la única globalización democrática, popular y transformadora.


9. REFERENTES BIBLIOGRAFICOS

9.1 Cole, G. D. H. HISTORIA DEL PENSAMIENTO SOCIALISTA. Ed. Fondo de Cultura Económica, Tomo II.

9.2 Kolakowski, Leszek. LAS PRINCIPALES CORRIENTES DEL MARXISMO. Tomo I. LOS FUNDADORES. Alianza Editorial.

9.3 Vranicki, Predrag. HISTORIA DEL MARXISMO: DE MARX A. LENIN. Tomo I. Agora Ed. Siqueme.

9.4 Marx, Carlos y Engels, Federico OBRAS ESCOGIDAS. Tomo II. Editorial Progreso.

9.5 Zevaes, A. LES JOURNEAUX DE LA COMMUNE. Etudes de Presse, Octubre 1952.

9.6 Dubreuilhm, M. LA COMMUNE. Tomo II de la “Historia Socialista” de Jean Jaures. Ed. Blanc.

9.7 Koechlin, H. IDEOLOGIAS Y TENDENCIAS EN LA COMUNA DE PARIS. Ed. Proyección.

9.8 Dausette, A. LOS ORIGENES DE LA COMUNA DE 1871. Ed. Blanc.

9.9 Bourgin, Georges. LA COMUNA. Eudeba.

9.10 Olliver, Albert. LA COMUNA. Alianza Editorial.

9.11 Mandel, Ernest. CONTROL OBRERO, CONSEJOS OBREROS, AUTOGESTION. Antología. Tomo I. Cuadernos Rojos. Daniel Bilbao Editor.

PLAN DECENAL DE EDUCACIÓN DOMINICANO

CONGRESO NACIONAL DEL PLAN

DECENAL DE EDUCACION






FINES Y OBJETIVOS DE LA

EDUCACION DOMINICANA*

Dr. José Antinoe Fiallo Billini y

Licda. Alejandrina Germán de Sosa









Ponencia presentada en el “Congreso

Nacional del Plan Decenal de Educación

MEMORIAS DEL CONGRESO

Ponencia de Areas

Area de Calidad. Tomo I. SEEBAC

Diciembre 1992. Hotel Lina

Santo Domingo






MARCO CONCEPTUAL


Partimos del punto de vista de que elaborar un Plan, y la forma de llevarlo a la práctica, significa asumir una forma de pensar y actuar que toma en cuenta, el pasado, el presente y el futuro (cómo podría ser el futuro). Todo esto de manera articulada, como conjunto, como visión global, como totalidad, que es lo que permite ver y comprender cada parte, momento o problema, no sólo de manera correcta, acertada, sino de forma creativa sin recurrir a las viejas formas de pensar y actuar.

Entonces, cuando hablamos de filosofía, que es a lo que tenemos que cuando abordamos principios, fines o teorías, no nos referimos al pensamiento de alguna persona en particular, como por ejemplo un pensador, o una escuela o tendencia de pensadores (grupo pequeño de personas). No, a lo que nos referimos es a una concepción, a un método, a una forma de trabajar y hacer las cosas, a una práctica transformadora (praxis).

Este punto de vista que asumimos, que compartimos, con el cual estamos de acuerdo, permite concebir a todos los seres humanos, a todos ellos como personas, sujetos, colectividades o comunidades y naciones, como entes activos, protagonistas y por tanto filósofos y planificadores.

Partimos de que todos somos capaces de reflexionar, todos somos capaces de organizar el trabajo, darle sentido, utilizar adecuadamente los recursos y fuerzas con que contamos, de utilizar nuestra capacidad creativa. No aceptamos el punto de vista de que los seres humanos se dividen en los que piensan y deciden qué debemos hacer la mayoría, y la mayoría que debe ejecutar lo que esa minoría decide por nosotros. Todos debemos colocarnos en el timón de nuestra historia y manejar nuestro barco, porque lo conocemos, sabemos donde queremos ir y conocemos la forma de llegar.

Teniendo en cuenta estos elementos, todos somos capaces de elaborar una estrategia para ejecutar una filosofía y alcanzar lo que planificamos, ya que ésta (la estrategia) es la forma que nosotros escogemos para acercarnos a la meta o las metas que nos trazamos con un plan, programas o proyectos. La estrategia, pues, lo mismo que un plan, no es una cuestión de un pequeño grupo de especialistas que hábilmente imponen sus fines y las formas de lograrlos.

Si partimos de que todos podemos reflexionar (filosofar), planear o planificar, entonces de lo que se trata es de acercarse colectivamente, comunitariamente, a ciertas metas. Esto requiere que decidamos como acercarnos a ella o a ellas. Reflexionemos colectivamente y actuamos colectivamente.

En esta perspectiva nos situamos, además, para poder mantener una visión de totalidad, de conjunto, al analizar los problemas de la educación.

Es decir, razonar la educación (formal y no formal) en la sociedad, explicándonosla como parte de ella, como parte de las culturas (o diversos modos o formas de vida) de esa sociedad, que es la única manera de llegar a comprenderla. No podemos ver y juzgar la realidad educativa y actuar correctamente en consecuencia, sino como parte de la realidad social que se explica o tiene sus raíces, sobre todo en nuestro caso, una realidad social cargada de pobreza, opresión, exclusión de las mayorías y dominación extranjera. Nuestra educación y nuestra escuela, expresarán, también, esos elementos de nuestra realidad social.

Con la finalidad de establecer, a partir de ese punto de partida, un marco conceptual de cierto rigor y claridad, precisamos los siguientes conceptos que entendemos pertinentes:

PRINCIPIOS: Están referidos a la definición de los elementos normativos filosóficos (formas de reflexionar) y éticos (referentes a la manera de concebir el actuar y vivir correctamente en función de intereses comunitarios y mayoritarios) que nos permiten establecer las concepciones teóricas que se asumen para abordar una problemática determinada. En nuestro caso el qué y el para qué la educación.

FINES: Están referidos a los lineamientos filosóficos y políticos que definen el tipo de educación que se va a construir teniendo como contexto los principios que se asumen.

OBJETIVOS: Están referidos a los resultados o logros que se esperan obtener como resultado de la aplicación del Plan, vistos los resultados o logros como proceso, no como productos terminales.

Principios, fines y objetivos se articulan, se vinculan para dar coherencia, relación firme y estable a la necesidad de definir la vinculación entre filosofía y plan referida a los intereses de las mayorías populares.

Por ello decidimos, al concluir los diagnósticos y reflexionar sobre la Propuesta, incorporar a nuestros razonamientos, además de los conceptos, principios, fines y objetivos, el concepto de PARADIGMA, como nuevo sentido, nuevo punto de partida, ejemplo, referencia, nueva forma de construcción y recreación, y por tanto, posibilidad de permanente reflexión de contexto y relación en las culturas.
EL DIAGNOSTICO


Partiendo de la concepción anteriormente expuesta procedimos a realizar un diagnóstico detallado de la filosofía de la educación dominicana de naturaleza hegemónica, en este caso, la filosofía explícita en Constituciones, Leyes y Códigos, Ordenanzas y Resoluciones, Diagnósticos del Sector Educativo Oficial, Proyectos de Leyes, de Reestructuración, Programas educativos implementados y no implementados, discursos oficiales o desde el Poder, desde 1844 a 1991, estableciendo la relación entre educación y desarrollo social.

En segundo lugar, realizamos un diagnóstico de la filosofía de la educación dominicana, contenida en las plataformas o propuestas desde la sociedad civil, las resistencias, luchas políticas y populares desde 1844 a 1991. Para ello procedimos a analizar documentos, discursos, propuestas, plataformas, programas, resoluciones, textos teóricos, monográficos, tesis, todo ello con la finalidad de determinar la tradición dominicana democrática y popular y las raíces de una propuesta alternativa desde el lugar donde los que son oprimidos organizan sus luchas y relación de esas luchas con la escuela y las diversas formas de socialización formal y no formal.

Arribamos a las siguientes conclusiones en relación a los Diagnósticos:
Diagnóstico de la Filosofía Hegemónica en la

Educación Dominicana:

Históricamente, los fundamentos teleológicos (referidos a principios y fines) de la educación dominicana hegemónica expresan que:
Nuestra Educación fomenta la tradición hispánica e iberoamericanista, en primer lugar y posteriormente, de manera creciente, la modernización que se asocia al modo de vida norteamericano (es decir, de uno de los imperios que oprimen en la actualidad).

La educación dominicana forma para defender el orden, la institucionalidad, la democracia representativa, formal y la ley. En esta perspectiva, el pueblo se concibe como sujeto pasivo, espectador o interventor coyuntural (para ciertos momentos).

La cultura se considera producida por una élite (minoría capaz, porque la mayoría no puede crear) para ser transmitida al pueblo. La cultura se entiende como lo espiritual exclusivamente, y se produce para ser conservada, cuidada y transmitida, y la escuela debe contribuir a eso.

La educación se basa en una formación cívica-católica que articula una tradición con el futuro, sin conflictos, sin contradicciones.
En el proceso educativo el ser humano se valora como “recurso humano” útil, productor (ser humano como instrumento, con ciertas habilidades, destrezas, competencias) y su principal éxito es la productividad de su trabajo para el sistema capitalista y los capitalistas.

Por ello, una de las finalidades de la educación dominicana es transformar el hombre en objeto, hacerlo una cosa manejable, programarlo para que se ajuste a un orden establecido que lo oprime, para lo que se intenta aislar, sistemáticamente, la escuela de la comunidad.

La sociedad civil se aprecia separada, escindida de la sociedad política (es decir del Poder), y esto se refleja en el sistema escolar formal y la escuela, porque los alumnos y una parte de los maestros y maestras, como actores dan continuidad a la sociedad civil, y administradores y otros funcionarios al poder o sociedad política.

El Maestro o Maestra se concibe como forjador y centro exclusivo del proceso educativo y formador de la conciencia del alumno. El alumno es un subalterno, está en condición de subordinado al cual se le transfieren conocimientos y se le estimula la adquisición de destrezas y habilidades, con la cual se le coloca en una situación de dependencia que impide la reflexión, el desarrollo de la capacidad crítica y la participación.

La educación es asumida como un proceso normativo, de dominio sobre los sujetos sociales, y el aprendizaje se centra en la transmisión de contenidos adecuados para un determinado orden.

El ambiente se define a partir de una concepción naturalista, de dominio sobre la naturaleza. La naturaleza es un recurso para ser usado, explotado, degradado. El ambiente no es concebido como naturaleza más sociedad, y por tanto el ser humano como la especie a ser más protegida de todas en armonía con el resto del ambiente.

La identidad dominicana se define unilateralmente a partir de una raíz blanca y occidental, ocultando las tradiciones africanas y el protagonismo de las clases populares, mostrando claras evidencias de tomar el antihaitianismo como eje (naturalmente errado) de la definición nacional.

La individualidad es considerada como la fuerza creadora de la sociedad. Se prioriza la autorrealización individual y el éxito personal, con lo cual se estimula el “sálvese quien pueda”. Se disocia la labor educativa de la solidaridad y el trabajo comunitario.
La educación se concibe como aprendizaje “sistemáticamente dirigido” hacia el logro de objetivos conductuales previamente establecidos, que deben expresarse en términos de “conductas observables”, “medibles”. Lo oque no se puede medir o es difícil de medir o requiere formas especiales de medición u observación (por ejemplo lo cualitativo) no es importante para la educación.


PROPUESTA DE NUEVOS PARADIGMAS PARA

LA EDUCACION DOMINICANA

A partir del diagnóstico de la filosofía alternativa, que se realizó también, abarcando el período 1844-1991, arribamos a un balance histórico, que a nuestro juicio podría constituir la base filosófica de la nueva educación dominicana.
La estrategia educativa debe diseñarse y ejecutarse a partir de una visión política de la sociedad y la escuela, en la cual los sujetos o seres humanos en la comunidad y la escuela participen.

El proceso histórico se analiza como un proceso contradictorio, conflictivo, donde el pueblo trata de sobrevivir a la opresión de los diversos imperios e imperialismos y grupos dominantes, por lo que la educación debe servir para mantener la memoria del pueblo, sus luchas, esperanzas y angustias, haciendo énfasis en los sujetos aborígenes, africanos, criollos, clases medias y clases populares.

La soberanía descansa, fundamentalmente, en una verdadera participación del pueblo organizado, la cual debe ser defendida por todos los medios a su alcance si es vulnerada o intentado su destrucción. Por tanto, la educación debe expresar la soberanía popular en la creación de conocimientos, así como aprendizaje o construcción de respuestas para la sobrevivencia y desarrollo, que deben socializarse o ponerse en común en un intercambio solidario, vinculando el saber popular y el saber científico.

Los cambios o transformaciones deben producirse con participación horizontal desde la base, con la participación de la población, sin imposiciones verticales o manipulación de arriba hacia abajo. Por ello la educación debe servir para formar juicios verdaderos, que expresen la realidad a partir del conocimiento y decisiones de la soberanía popular como reflexión sin imposición, por más hábil que ella sea.

La cultura es creación de los seres humanos, y las culturas populares, las creaciones de los seres humanos pobres, oprimidos y excluidos, basadas en el trabajo y su necesidad de sobrevivir. El proceso educativo debe sostenerse fundamentalmente en esas culturas, porque socializarse adecuadamente es contextualizar la escuela, situarla en la vida y cultura de su territorio, de su entorno, para contribuir a que los pobres y excluidos puedan salir de la opresión y la exclusión.

La soberanía popular se organiza en poderes de participación como capacidades del pueblo para decidir, hacer y controlar lo que se hace. La educación y la escuela deben organizarse, estructurarse, administrarse descentralizadamente y en forma participativa a nivel nacional, regional, provincial, municipal y local (barrios, distritos, parajes y secciones) para alcanzar el autogobierno de la educación y la escuela. En toda unidad escolar se dará la participación sin excepciones, lo que incluye, maestros y maestras, personal administrativo, alumnos, padres y comunidad. Toda escuela debe organizarse a partir de una democracia participativa.

Debe ser instaurado o restaurado, según el caso, y de manera progresiva y sostenida, la armonía del desarrollo entre la red de producción de bienes y servicios (alimentos, salud, vivienda, educación) y la problemática popular a nivel regional y local, de manera justa, redistributiva y con participación comunitaria. Ello obliga a que la educación y la escuela estrechen su relación y su vida con las culturas regionales y locales, con sus ecosistemas, haciendo énfasis en aquellos territorios afectados gravemente por la pobreza extrema, y por tanto, por los grados agudos de opresión social, sea en los campos o en las ciudades en y con su medio. Su ética es la intensidad de su relación con su entorno, con su comunidad que la necesita.

La democracia se entiende y se vive como una creación de todos. En lo político como poderes de decisión, ejecución y control de las mayorías; en lo social, como economía y trabajo popular de solidaridad y sobrevivencia de las mayorías, para mejorar su calidad de vida basada en la justicia; y en la socialización como contextualización de ésta por la pobreza, exclusión y opresión de las mayorías. Por esto, la educación como socialización debe contextualizar (referir a su medio o entorno), la participación, la economía y el trabajo y los saberes y reflexiones de las clases populares, que es la única forma de hacer democracia en la educación y la escuela, pues lo contrario es asumir la manipulación, el afán de lucro o riqueza y el saber sofisticado de las élites que dominan.

Por esto, se define el desarrollo de la sociedad como desarrollo a escala humana, referido, en primer lugar, a los seres humanos como medida de las estrategias y políticas, vale decir, como protagonistas, sujetos, en un entorno o medio que permita su crecimiento. Por ello, la educación y la escuela deben servir a ese tipo de desarrollo, contribuyendo a que los seres humanos reflexionen y actúen sobre y en su medio, eliminando así uno de los principales factores de opresión (dejando de ser objetos o impidiendo que los hagan objetos de otros), propiciando así su liberación. Que puedan reflexionar, que puedan elegir o decidir y que puedan ser solidarios con otros para superar sus problemas, eso es lo que define una educación liberadora.


Por esto, la educación debe orientarse a despertar y desarrollar las potencialidades de los seres humanos como personas, para vivir mejor, ser más sujetos. Por ello, el currículo como propuesta educativa debe ser parte de una cultura que no separe la escuela del lugar de donde vienen los alumnos y maestros, es decir los sujetos del proceso. Al currículo considerarse como parte de las culturas del pueblo, y no solo o principalmente como documento técnico, es una realidad que puede reformarse y mejorarse como continuidad o prolongación de la vida, de forma tal que ese currículum y sus contenidos se llenen de los conocimientos, las esperanzas, las angustias, los reclamos o peticiones de los seres humanos y las comunidades.

Es necesario, pues, transformar la escuela en un centro comunitario y la socialización escolar, realizada, vinculada a su medio o entorno. El currículo, por tanto, es de las mayorías de la sociedad, es, desde los lugares de donde provienen los alumnos y maestros, es de ellos y ellas.

La única vía para formar o desarrollar al ciudadano como sujeto democrático, es a partir de la formación de un ser humano crítico y solidario, leal a su comunidad, la cual defiende, distinguiendo el uso despótico y arbitrario del Poder, luchando contra éste y resistiéndolo como lo han hecho tantos dominicanos y dominicanas a lo largo de su historia.
El ambiente se entiende como un concepto global que abarca naturaleza y sociedad (culturas), estrechamente vinculadas. Por ello, la educación y la escuela como procesos y espacios de socialización deben tener, como referencia, esa concepción del entorno o medio, de forma tal que al vincularse a ellos lo haga respetando la armonía y el desarrollo a escala humana, propiciando el conocimiento de los procesos y leyes del ambiente, para humanizar las relaciones sociales entre los seres humanos y con la naturaleza.


3.11 La identidad nacional se ha construido o hecho al través de serios conflictos y prolongadas luchas que han dado como resultado un perfil del dominicano (un tipo de ser humano preponderante en lo bio-sico-social), como pobre, negro y mulato, excluido y oprimido, por lo cual ha luchado y seguirá luchando. La educación, como una de las formas de socialización, debe recoger ese perfil como punto de partida para definirse, para potenciar su capacidad de seguir siendo lo que es en muchos aspectos, mejorarlos, pero superando su creciente empobrecimiento, exclusión y opresión, reforzando su autoestima, su autogestión y su capacidad de autogobierno.

En este aspecto es importante resaltar, particularmente, la necesidad de reformular en el currículo el protagonismo de la mujer, para que en la educación ésta no siga siendo ciudadano de segunda en relación al sexo masculino, lo que sucede también, y en otro orden, con los nacionales haitianos y sus descendientes, de forma tal que no exista una formación diferenciada o inexistente por razón de género (masculino o femenino) o nacionalidad (dominicano o haitiano y otros).

3.12 El saber elaborado, como por ejemplo el científico o el técnico, que puede y debe utilizarse en relación a la realidad social y en la acción sobre ella, no es un saber neutral o al exclusivo servicio de hacer ricos o más ricos a una minoría. La Ciencia y la Tecnología en la educación, como en la economía, debe orientarse, predominante, a desarrollar las culturas populares (campesinas o urbanas) y el desarrollo a escala humana. La educación y la escuela deben armonizar el saber científico-técnico y el saber popular, de forma tal que podamos desarrollar un saber popular que incorpore lo válido del saber elaborado, es decir, un saber popular elaborado que responda a los intereses del trabajo y de la sobrevivencia y mejor vida de los pobres.

SINTESIS DE LOS PRINCIPIOS DE LA

EDUCACION DOMINICANA

Todo proyecto educativo parte de una visión política de la sociedad y la escuela, espacios o lugares estos en que los sujetos participan en el diseño de los planes y programas a ejecutar. La educación debe ser democrática por su participación y por el respeto a la creación y recreación de los sujetos que en ella se involucran.

La educación como componente de la sociedad y sus culturas es un proceso contradictorio y conflictivo, en el que interactúan concepciones filosóficas-educativas dominantes y las que provienen y expresan las luchas de sobrevivencia de las clases populares que, a través de éstas y otras formas, tratan de mantener su identidad. La educación debe servir, como proceso, a las mayorías nacionales, debe ser un proceso de mayorías, no de minorías, o para beneficiar minorías.

La educación expresa la soberanía popular en la medida en que manifiesta la creación y recreación de conocimientos, habilidades y aptitudes que se socializan en un intercambio solidario que vincula el saber popular y el saber científico-técnico. La educación debe ser popular, no solo por su cobertura, sino por sus contenidos y metodología.

La educación como componente de la cultura es un proceso de socialización que permite contextualizar la escuela, situarla en la vida y la cultura de su territorio y su entorno. En tal sentido, la educación como medio de mejoramiento de la comunidad y factor importante para el desarrollo nacional independiente es un servicio público que debe ser garantizado en igualdad de oportunidades para todos los ciudadanos.

El trabajo educativo se basa en la participación, entendiendo la participación como las capacidades del pueblo y la comunidad educativa para decidir, hacer y controlar lo que se hace. La educación y la escuela deben ser procesos democráticos en la medida en que estructuras, órganos de gestión y políticas expresen la organización de las mayorías.

La educación y la escuela sirven al desarrollo a escala humana, reconociendo con ello a los seres humanos como personas, con capacidad para reflexionar y actuar en su medio como protagonistas de su propio desarrollo, es decir, verdaderos sujetos. Por esto, la educación es un derecho inalienable y permanente del ser humano, lo cual debe ser garantizado por el Estado y la comunidad organizada.

El currículo es una propuesta cultural y por tanto educativa, porque es, una expresión, una manifestación de los sujetos o seres humanos, sus comunidades y sus entornos y no solamente un documento y propuesta técnica elaborada por un grupo reducido de especialistas. Por ello, toda persona tiene el derecho a una educación como expresión de su creación cultural y del progreso no sólo científico-técnico, sino además ciudadano y popular.

La educación persigue formar un ciudadano crítico y solidario, leal a su comunidad a la cual defiende, sin servir de instrumento de exclusión u opresión de los demás ciudadanos, por lo que tiene derecho a una educación sin discriminación de ningún tipo.

La educación y la escuela, asumen el ambiente como una concepción global o de totalidad, es decir, que integra sociedad y naturaleza estrechamente vinculadas, propiciando así el conocimiento de los procesos y leyes del ambiente para humanizar las relaciones sociales y con la naturaleza.

La educación contribuye el fortalecimiento de la identidad nacional y popular tomando como punto de partida la definición del perfil dominicano, para potenciar su capacidad de seguir siendo lo que es en muchos aspectos, mejorar en otros y superarse en aquellos en que tiene que hacerlo. La educación dominicana, deberá basarse por tanto, en la cultura nacional y popular, la cual debe fortalecerse incrementando el acervo histórico cultural válido de la humanidad.

A la educación le corresponde armonizar el saber científico y el saber popular, de forma tal que permita el desarrollo de las culturas populares y la innovación tecnológica, sin que ello signifique exclusión de la creación de las mayorías u opresión de intereses extranjeros o grupos minoritarios. Para garantizar esa armonía de los saberes, la educación dominicana tendrá como base una formación cívica, democrática, participativa y patriótica, de modo que el interés de satisfacer necesidades sociales prevalezca sobre los intereses individuales o de minorìas.

Por todo lo anterior, la educación deberá constituirse en fuente de vida y de respeto a la vida, la búsqueda y proclamación de la verdad, el ejercicio de la libertad, las relaciones de justicia y solidaridad entre los seres humanos, como único modo de constituirse en factor de liberación en la sociedad y en las personas.


SINTESIS DE LOS FINES DE LA

EDUCACION DOMINICANA

Formar seres humanos, libres, críticos, creativos, dueños de si mismos, que combinen el trabajo, el servicio comunitario, la formación humanista y científico-técnica, la recreación de sus culturas y la creación de nuevas culturas, para, asumiendo el acervo cultural de la humanidad acumulado válidamente, contribuir al desarrollo nacional y a la satisfacción de las necesidades fundamentales del pueblo dominicano.

Fortalecer la conciencia y la identidad nacionales, así como su valoración e integración, fomentando a la vez la solidaridad internacional, preferentemente con los pueblos de nuestro entorno inmediato en las Antillas y el Caribe.

Promover la creación, conservación, desarrollo y transformación del entorno natural y social, asumiendo la cultura como totalidad para que sirvan al desarrollo a escala humana.

Fomentar la cooperación internacional fundamentada en la independencia, soberanía e identidad nacionales, así como la justicia en las relaciones internacionales.

Formar para el ejercicio pleno de los derechos y deberes de cada ciudadano, para la transformación social basada en la justicia, y en un futuro que aspire a la eliminación de los privilegios y la opresión de minorías sobre mayorías.

Fortalecer la relación entre la educación y la comunidad, considerando esta relación como el eje esencial del proceso educativo que la escuela sea expresión de la soberanía popular.

Promover el desarrollo de una conciencia ambientalista, referida ésta tanto a la naturaleza como a la sociedad, de forma tal que la visión sobre la problemática social y natural descanse en la necesaria armonía de todos los seres, formas vivas y entornos que componen nuestro planeta.

Propiciar el conocimiento, práctica y permanente recreación de la democracia participativa como forma de gobierno, autogobierno y convivencia, tanto en la sociedad como en la escuela, porque es la única forma en que los ciudadanos, los sujetos, los seres humanos pueden intervenir activamente en la toma de decisiones, en la ejecución de ellos, en su control y en su evaluación.

Contribuir a la formación integral del ser humano mediante el desarrollo de sus capacidades intelectuales, físicas, éticas y estéticas, así como a la formación de hábitos y convicciones que permitan el desarrollo pleno de su consicion humana y su contribución a la transformación de la sociedad, para eliminar la opresión y la subordinación de las mayorías a las minorías.

Barreras Socioculturales Generacionales:

INSTITUTO TECNOLOGICO DE SANTO DOMINGO

INTEC

FORO SOCIOEDUCATIVO



Barreras Socioculturales Generacionales:

INSINUACIONES TRANSFORMADORAS A LA SOCIEDAD BURGUESA ADULTOCRÁTICA DESDE LA

CANCIÓN JOVEN CONTEMPORÁNEA


Dr. José Antinoe Fiallo Billini,

Profesor del Área de Ciencias Sociales del Instituto Tecnológico de Santo Domingo (INTEC) y la Escuela de Historia y Antropología de la Universidad

Autónoma de Santo Domingo (UASD)


Panel sobre el “Rol del

Maestro y la Maestra frente

a los retos de la educación”



Instituto Tecnológico de Santo Domingo (INTEC)

Sala Julio Ravelo de la Fuente

23 de junio 2006

Santo Domingo



“Tun Tun “Con el puño en alto y la bandera desplegada

¿Quién es? en la frontera de la noche crece la mañana.

Una rosa y un clavel

¡Abre la muralla!

Al corazón del amigo Dan ganas de armar una barricada y luchar con

abre la muralla…… heroísmo en batallas que aún no han sido

ganadas y apretar la tecla digital

Al ruiseñor en la flor Hacer contacto con la mente universal”

abre la muralla” (La Banda de la Perfecta Emoción y su texto

(Nicolás Guillén en su “Palabras alusivas al acto: puedo más con la

Poema “La Muralla”, 1958) presión”, Aljibe S.A., 1997, CD, Santo Domingo

NOS CONTINUAMOS ACERCANDO


Desde hace varios años hemos ido tratando de acercarnos a una cierta apropiación de la problemática generacional contemporánea en un contexto de interpretación multigeneracional sin excluir, vernos y verlos, como ellos y ellas nos ven y como nosotros y nosotras los vemos y los sentimos.

En varios de los programas formativos de maestros y maestras hemos tratado de iniciar esos acercamientos , así como en Foros donde intercambiamos experiencias universitarias, lo que, nos ha permitido un cierto avance metodológico y de intención pedagógica recuperadora.

En esta ocasión me pareció que podíamos continuar por ese camino pero tratando de buscar lo que nos dicen jóvenes contemporáneos al través de la música y canción contemporánea, como, creaciones que implican una reflexión crítica y propositiva que los adultos y adultas no escuchamos porque no los oímos, no importa la modalidad del texto-interpretación (pop, salsa, bachata, rock, son merengue, rap, hip-hop, etc.).

Estos textos, algunos conocidos al través de medios de comunicación o en ámbitos “underground”, nos insinúan mentalidades, visiones, alternativas, transformaciones, en perspectivas muy maduradas y por ende, de naturaleza provocadora a nuestra conciencia

de adultos y adultas.

Lo que se dice desde el imaginario de esas generaciones con sus propios ritmos nos insinúan recursos pedagógicos significativos desde ellos y ellas para nosotros y nosotras. Sobre todo auscultar el contexto sociocultural de las creaciones juveniles para reflexionar sobre nuestra propia juventud (nuestras experiencias), cotejarlas con las de ellos y ellas y que nuestra memoria sea honesta al recordarnos objetivamente nuestras rebeldías, autonomías, gustos, travesuras, identidades, en suma, nuestras propuestas de proyectos de vida.

Veamos, pues, lo que se nos dice en algunos textos musicales intencionalmente seleccionados, escuchados muchas veces, reflexionados sistemáticamente, así como utilizados con intención pedagógica con jóvenes, pero también con maestros y maestras.

LOS TEXTOS INSINUADORES

LA EDAD DEL PORVENIR


Comencemos con este texto de Javier Álvarez (cantautor español) que él ha llamado “La Edad del Porvenir” y que nos dice:

“Nos dictan siempre somos la edad del porvenir nos van dictando como nacer, como vivir.

Nos dictan normas que sin querer hay que cumplir nos dictan todo porque hay que saber elegir.

Nos dictan flores y no nos dan con que crecer nos dictan frases sin enseñarnos a aprender.

Nos han contado que los hermanos son los que dictan sin dar la mano y nos han dicho que lo que oímos es así.

(Javier Álvarez, La edad del Porvenir, Chrysalis, Emi-Odeon, Madrid, 1995).

Interesantes insinuaciones. Siempre dictamos (decimos y ellos deben “copiar”) como ellos y ellas deben hacerlo todo, pero sin embargo dizque deben aprender a escoger. Un “aprendizaje” decidido previamente que no permite un aprendizaje situado en el sujeto. Álvarez nos sugiere un proceso impuesto inexorable.
JUANCITO NADIE.


Elvis Martínez (mejor conocido como “El Camarón”) es un bachatero que en su texto “Juancito Nadie” nos cuenta una construcción social urbana: (“Mi nombre es Juancito Nadie no hago nada en especial nunca he jugado play station no se quien es Supermán).

Soy Juancito Nadie un palomito más no he comido desde anoche no sé si voy a que cenar.

Comencé vendiendo flores ayudando que mi mamá y su novio a mi me pegaba cuando yo volvía sin ná. Un día me robaron lo que había podido hacer para que no me pegaran preferí ya no volver.

Se que Dios a los mortales a todos nos ama iguales hoy le pido que me ayude y que se apiade de mí. Dicen que es malo el cemento, sé que me hace daño eso pero es que puedo con eso escapar de mi sufrir.

Mi nombre es Juancito Nadie.

No hago ná en especial.

Y si me muero mañana por mí nadie va a llorar. Soy Juancito Nadie otro niño más de aquí. Soy un hombre del mañana el futuro del país.

Cumplí 8 tengo 80 por sufrir más de la cuenta. Esto no lo aguanta un hombre como puedo yo vivir…………

Soy Juancito Nadie no hago ná en especial. Para mí no hay Reyes Magos no se quien es mi papá.

Soy Juancito Nadie soy un palomito más. No he comido desde anoche no sé si voy a cenar.

(Juancito Nadie, Elvis Martínez (El Camarón) en su CD “Descontrolado”, PLM-2004).

Este punto de vista se ha reflexionado, desde el mundo urbano de la exclusión donde se construyen sujetos sociales que asumen un “envejecimiento” prematuro por la pobreza que los hace nada, impulsados a evadir realidades opresoras (alterándose la conciencia) a partir de una valoración de entornos que los (las) desconocen, los niegan, los utilizan y los destruyen progresivamente.

Adultos y adultas que en los agrupamientos primarios formales o informales dentro de contextos sociales injustos contribuyen a la construcción de callejones sin aparentes salidas para una vida digna.

A veces la reflexión lleva a un “Juancito Nadie” a conclusiones de si se puede o no seguir viviendo (la muerte de la esperanza) o seguir viviendo creándose unos momentos subjetivos estimulados por alteradores de conciencia (asumir la condición de huele-cemento).

Pero no todos los casos y situaciones devienen en la construcción de ese tipo de sujeto (a) urbano que confiesa la desesperanza y asume la adultez prematura.

ME VALE (¿No importa?)


El grupo “Maná” produjo el texto “Me Vale” que es una reflexión en relación a como jóvenes juzgan la manera en que los ven y los señalan y cuales son las respuesta en esa interacción. El lo dice directamente así:

“No me importa lo que piensa la gente de mí. Que si traigo el pelo de alguna manera porque me gusta traerlo así, que por qué escucho ese tipo de música si es la que me gusta oír.

Critican todo lo que ven de mí. Inventan chismes que no son ciertos. Con quien hablo, con quien salgo, con quien ando.

Que te importa es mi vida.

Si yo no le hago daño a nadie quién eres tú para decirme como vivir ¿quién eres tú?.

Me vale lo que piensan o hablen de mí. Es mi vida , y yo soy así-Simón . Me Vale lo que piensen, hablen de mí. Es mi vida y yo soy así. Porque me vale, vale, vale, me vale todo. Si no me entienden o comprenden pues ya ni modo.

Porque me vale, vale, vale, me vale todo.

No puedes criticar algo sin conocerlo. 1ro. seré muy feo por fuera, pero muy bello por dentro.

Si eres una de esas personas te tengo la solución, en vez de estar fregando y molestándome así, dedícate a encontrar que está mal en ti-porque.

Coro:

Mientras los reprimidos

andan aburridos

yo no ando de jodido

no tengo broncas porque soy yo mismo

hablen lo que quieran,

que piensan o murmuran la gente de mí

que piensan los vecinos de mí

que piensan los maestros de mí

que piensa la autoridad de mí

que piensan mis padres de mí

que piensan mis suegros de mí

sólo tengo que decir

Me Vale-Me Vale!!!

Pónganse al tanto

porque el mundo gira rápido

pónganse al tiro

o quedarán atrás

(Me vale, grupo MANA, CD Donde jugarán los niños, WMM, 1992).

Este acercamiento generacional concluye en un ejercicio crítico a los adultos y adultas que están ‘quedaos (as)’ (el mundo gira rápido) y con la sugerencia que se conecten rápido porque están rezagados y solo se preocupan en chismes, aburrimientos, habladurías, desconocimientos, controles, estética superada, incomprensiones, hasta exhortaciones a la autorreflexión personal.


REENCUENTRO


La autoreflexión es posible también en la perspectiva de los jóvenes mismos (as) y ello nos lo sugieren Rafael Álvarez y Francis Franco en “Reencuentro”, dándonos una muestra de esfuerzos de interiorización espiritual que muchos de ellos y ellas (aunque no lo creamos) realizan. Nos dicen:

“Una tarde quise revisar mi vida y me senté bajo la sombra de mi ayer, pues me sentía infeliz, no entendía que pasaba, no había sinceridad en mi mirada.

Decidido caminé hacia mi interior y descubrí que el problema lo tenía yo, Dios estaba dormido, mi corazón guardaba complejos sin sentidos que ya no usaba.

Sonrisas que no dí

Amor que no expresé.

Lágrimas de sonreír, saqué de mí.

Saqué todo del baúl de los recuerdos y los lancé por el abismo del olvido. Pasé un trapito limpio al estante de mis metas y las dejé a la vista pa’no perderlas.

Sonríe tú, sonríe y se feliz

Esa tarde descubrí que tenía que sonreír revisando mi interior ví que el problema era yo.

Sonríe tú, sonríe y sé feliz

Los complejos que hacían daño los saqué de mí y volví de nuevo a Dios y ahora puedo sonreir.

(Corazonada, Texto “Reencuentro”, Rafael Álvarez y Francis Franco. R.F Producions, 2004).


Este texto es una especie de propuesta metódica: mi pasado, ir hacia la conciencia, auscultar lo que se guardaba lo que no se dio, dejar atrás y buscar futuro, abrir el espíritu y superar defectos acumulados.
YO NACI EN SANTO DOMINGO


La reflexión se mueve desde el interior-personal hacia el contexto y desde el contexto hacia la búsqueda de situarse y definirse. Unos jóvenes que como grupo se definieron con el nombre o nominación de “Los Candidatos” (una insinuación que abre diferentes expectativas) construyeron un texto que llamaron “Yo nací en Santo Domingo”.

Veamos lo que se nos dice:

“Yo nací en Santo Domingo en algún lugar perdido entre San Isidro y Haina. Donde un perro no es un can, una cerveza es una fría y cualquier cosa es una vaina.

Yo nací en Santo Domingo y como todo muchachito yo quería ser pelotero me he bañado con cubeta en mi patio y hasta con manguera en el aguacero y de algún modo he aprendido a convivir con la miseria y de tanto frío frío y chimichurri, soy inmune a todo tipo de bacteria.

Yo nací en Santo Domingo donde no hay cortesía para hacer que tragues, he cargado con la ………de veinte horas sin luz y que la pagues.

Como puedo decidir el lugar donde he nacido todo aquello que he vivido quizás baste con decir que el demonio ha conseguido un lugar del paraíso.

Yo nací en Santo Domingo

Uooooooooooooo…………

Yo nací en Santo Domingo por la gracia del Señor o porque le dio la gana y en vez de la Coco Band.

Yo nací en Santo Domingo una sucursal del cielo y la gente se divierte cuando el Presidente pierde un discurso de su mano.

Yo nací en Santo Domingo y de una forma retorcida amo este lugar lo que duele al corazón.

La pregunta del millón es si ¿me podré quedar?

Como puedo dividir corazón y conveniencia ¿quién me explica esa ciencia?

¿Qué me puedo ir a buscar? sí todo lo que he querido es vivir donde he nacido.

Uooooooo……….

Yo nací en Santo Domingo

(Voces en el Fondo)

(“Los Candidatos”, Yo nací en Santo Domingo, grabación en un CD que conseguí al través de un alumno que conoce a uno de los jóvenes del grupo, 2004).

Esta creación sitúa unos jóvenes en contextos, aspiraciones originarias, vida cotidiana mojada y con alimentación en la circulación callejera, con apagones, entre el cielo y el infierno, bufeando, amando el lugar pero siendo provocado para salir de él y buscando una respuesta a su identidad y morador del lugar donde han nacido. Esa tensión actual generacional que se recicla y busca definiciones.
MI PAIS


Este texto lo coloco en continuidad del precedente y que pertenece a un momento generacional anterior, pero que nos insinúan visiones de realidades, incertidumbres, dudas, contradicciones, contrastes, críticas, evasiones, búsquedas, apagones, yolas. Es “Toque Profundo” en su texto “Mi País” nos decían:

“Vivo en un país lleno de hermosura, también lleno de basura.

Con lindos cocoteros y una Feria llena de cueros

Las noches en el Malecón, al compás de un pote ron

Los domingos con mi abuela, ella solo piensa en su quiniela

Es una linda ciudad, aunque no haya electricidad

Divisas entran por los hoteles y el sida por los burdeles

Grandes montañas y verdes valles y las ratas llenan las calles

Los que…soplan moda, claro si esto apesta a drogas

Yo creo que aquí está Dios y yo creo que esto se embromó

Es una linda ciudad aunque no haya electricidad

Tenemos un mar azul y una deuda eterna que no cabe en el baúl

Donde se da el mejor café y donde los pobres andamos a pié, pero se toma su cafecito.

Yo no pienso irme ahora, yo me voy a Puerto Rico en yola

Cuando me alejo me voy llorando, yo si pudiera irme

Estuviera gozando

Palabras al final: El dominicano

Tiene un brillo y un agujero en el bolsillo…

Es una linda ciudad aunque no haya electricidad…

Anda el diablo se fue la luz, se acabó el ensayo….

(Mi País, “Sueños y Pesadillas del Tercer Mundo, Toque Profundo, 1992-Leña CD).


“Yo sabía que te ibas a ir

Hoy por fin te vi partir

Yo temía que te ibas a ir

Hoy tu voz yo la oí decir

Yo me voy de aquí, te vi partir

Ahora estoy sola, sola sin ti

El otro lado es la solución

Por todas partes se oye el rumor.

Yo me voy de aquí, te vi partir

Ahora estoy sola, sola sin ti.

Hoy te vi partir, partir

Partir, partir.

Ya son dos días que no estás aquí

Hoy Pedro corre gritando hacía mí

Trae en la mano un diario gris

Hay una nota perdida entre mil.

Que habla de ti, habla de ti

Mojado muerto al intentar huir.

No dice nada, no hay explicación

Eras un cerdo oculto en un camión

Que quiso huir, yo lloro por ti

A mis espaldas oigo decir.

“Yo lo vi partir, partir

Partir, partir”

(La Maldita Vecindad y los Hijos del Quinto Patio”, en su CD “Rock Milenium”, su texto “Mojado”, BNG, 1999).

Sintiéndose atrapados, sin salidas, buscando perspectivas de sobrevivencia, reproducción, atraídos por las fantasías del “sueño americano”, mueren mojados en contenedores fronterizos en las aguas del Canal de La Mona, consumidos por la falta de aire, deshidratados o alimento de Tiburones, o en ocasiones por la violencia de los traficantes. ¿Me quedaré? ¿Me iré?.

La incertidumbre de “Los Candidatos” y “Toque Profundo”, una especie de ‘esquizofrenia’ de quedarme o irme, estar bien y estar mal, es un componente de la crisis generacional donde las identidades caminen con las búsquedas del futuro, pero en un tránsito de críticas al orden social que ha sido producto de unas élites burguesas que deciden, y producen situaciones ‘diabólicas’, ‘demoníacas’.
MOJADO


En ese contexto de definiciones, de escogencias de opciones, están las rutas de migrantes hacia nuevas diásporas y muertes, abandonos y soledades. “La Maldita Vecindad y la Hojas del Quinto Patio” en su creación “Mojado” nos presenta la tragedia que involucra los que se van, los que se quedan y la muerte en uno de los intentos de huir hacia “soluciones” allá, en “los países”

DAME TODO EL PODER



Buscando respuestas, cuando he utilizado este texto musicalizado descubro que muchos (as) lo tararean ‘underground’. Se lo saben de memoria y lo cantan. Esta creación del grupo Molotov “Dame Todo el Poder”, hace unas insinuaciones socioculturales y sociopolíticas:

“La policía te está extorsionando

pero ellos viven de lo que tú estás pagando

Si te tratan como un delincuente

No es tu culpa, dale gracias al regente.

Hay que arrancar el problema de raíz

y hay que cambiar el gobierno de nuestro país

a la gente que está en la burocracia

a esa gente que le gustan las migajas.

Yo por eso me quejo y me quejo

Porque aquí donde vivo yo ya no soy un pendejo

que no wachas los puestos del gobierno

hay personas que se están enriqueciendo.

Gente que vive en la pobreza

y nadie hace nada porque a nadie le interesas

la gente de arriba te detesta

y hay más gente que quiere que caigan sus cabezas

si le das más poder al poder

más duro te van a venir a coger.

Porque fuimos potencia mundial

y somos pobres, nos manejan mal

Coro:

Dame, dame, dame

Dame todo el power

Para que le demos en la madre

Gimme todo el poder

So I can come around to joder

Porque no nacimos donde hay que comer

No hay porqué preguntarnos ¿cómo lo vamos a hacer?

Si nos pintan como unos huevones

No lo somos, viva México cabrones!

Que se sienta el power mexicanos,

Que se sienta, todos juntos como hermanos

Porque somos más y jalamos más parejo

No hay que estar siguiendo a una bola de pendejos.

Que nos llevan por donde les conviene

Y es nuestro sudor lo que los mantiene,

Los mantiene comiendo pan caliente

Ese pan es el pan de nuestra gente.

(Dame todo el Poder, grupo “Molotov”, en su CD ¿Dónde jugarán los niños?,

Surco, 1998).

Decía al presentar este texto que muchos muchachos y muchachas lo cantan y tararean, lo identifican y uno percibe que se identifican con él por la manera ‘sentimental’ en que lo hacen hasta moviendo sus cabezas y sus manos y hombros.

La propuesta de ir a la raíz, hay que quejarse, la gente de arriba nos detesta por ser pobres, no debemos ser pendejos, debemos crear y mostrar poder, no dejarnos encaminar por donde le conviene a los que nos oprimen, es un abordamiento de respuesta política integral: otro poder, diferente, desde donde están situados los jodidos y jodidas.
FANTASIA



No dejarse engañar, no ser ‘pendejos’ saber distinguir lo que está detrás de apariencias y propuestas engañosas, es lo que el grupo “Aterciopelados” nos plantea en su texto “Fantasía” de manera critica y global”. Lo hacen de esta manera:

“La riqueza es pobreza

El progreso retroceso

El planeta es testigo de quien es el enemigo

Es el sueño americano

Vestido de gran hermano

La magia negra se desintegra

Ya va, ya va

Igual que Roma ya se desploma

Ya va, ya va

Preatómico, prebélico, anticósmico, antinatural

Todo brilla en esa orilla

Fantasía flor de un día

El dinero de primero y este mundo de tercero

El show del gran capital

El Dios multinacional

La magia negra

Preatómico, prebélico, anticósmico, antinatural

Mmmmmmmm, ya va, ya va

(Fantasía, grupo Aterciopelados, en su CD”Gozo Poderoso”, BNG, 2000)

Hacen un acercamiento decididamente critico: lo que nos ha traído eso que de llama progreso, la relación dialéctica riqueza y pobreza, el enemigo que está detrás de la producción de esa dialéctica y que se empecina en crear un ‘estuche’ (una apariencia exterior) para ocultar una esencia (antinatural entre otras), pero le pasará igual que al Imperio Romano: se está desplomando, se desplomará.

Un discurso-juicio de la civilización capitalista e imperialista actual que evidencia el show engañoso del ‘gran capital’, fantasía de poco tiempo que ya pasará…..ya va, ya va.
RUMORES DEL BARRIO



La reflexión generacional se mueve en esa tensión de lo local-global, global-local, evidenciando la complejidad de los procesos. Chichí Peralta en su texto “Rumores del Barrio” entra en territorios de cotidianidad de abajo, del barrio y sus relaciones sociales:

“Son los rumores del barrio

Chismes del callejón

Que hacen del lleva y trae

Una profesión.

Y cuando el río suena

Es porque agua trae

Agua que va a caer

O agua que cae.

Supiste la última

Dime a vé

La muchachita que no era de ná

Que, que………………

Tan seriecita que privaba

Y quien la ve

Que no mataba ni una mosca

Y se fue con el novio por ahí en la madrugada.

Son los rumores del barrio

Chismes del callejón

Que hacen del lleva y trae

Una profesión

Supiste la última

Dime a ve

Josefina la del salón

Que, qué

La mujer de Don Armando

Y quien la ve

Con el tipo del colmado

Un partido extra a escondida

Está jugando

Son lo rumores del Barrio….

………………

y cuando el río suena………

Sopla Chicha………

Supiste la última

Dime a ve

Yo conozco un fortachón

Uhhhhhmmmmm ten cuidao

Que presume de muy macho

Y quien lo ve!

Desde que se toma un trago

Él se pone que camina y habla medio raro

Son los rumores del barrio

…………….

Miras la paja en el ojo ajeno

Y no la estaca que tú tienes

Tú vives y come rumores

Y tú de so te mantienes

Inventas mil calamidades

El chisme a ti si te entretienes

Tú hablas mucho de la gente

Sólo lo que a ti te conviene

Supiste la última

Dime a ve?

Yo tenía un amiguito

dime a ve?

Que a diputado se enganchó

Uhhhhhhhhhmmmmmmmmmmm

Tiene cinco carro 8 mansione y hasta un avión.

Son los rumores del barrio…..

……………

(Chichí Peralta, “Rumores del Barrio”, en su CD “Más que suficiente”,

Vene-2005).

Asumir la complejidad de la cotidianidad entre chismes, decires, apariencias, ‘cuernos’, gays, la conciencia de sí mismo y los demás, ser ‘hablador’ (o como decimos ‘jablador’) es una cierta tradición en las visiones del autor (recordemos “Fuego en la esquina” y “De vuelta al barrio”) como memoria a reactivarse.

Ahora, el cierre es interesante: el sujeto que ‘se hizo’, llegó a diputado (se enganchó, se encaramó) y…….rían….en poco tiempo cambió su status clasista y pasó a ser rico, pasó a la ‘riqueza’, al ‘progreso’ por el camino de la corrupción.
INDOGMATIZACION


La reflexión desde la cotidianidad se hace compleja y con una intensidad de filosofía radical. El grupo boricua o puertorriqueño “Fiel a la Vega” en su texto “Indogmatización” incursionarán en una interiorización hacia los otros y las otras autoritarios y autoritarias.

“Con certeza

No eres mi ley

Con franqueza

Tú mismo me excluistes

De tu grey

Dogmatiza

Lejos de mí

Fanatiza, tu allá

Con puntos de vista

De tu clan de elitistas

Cree que es ley

Yo voy tras las percepciones

Que odies, que odies

Yo voy tras esas versiones

Que escondes, que

Escondes.

Yo voy tras percepciones

Que odies, que odies

Yo voy tras esas versiones

Que escondes, que escondes


Yo voy tras las ilusiones

Que estorben, que estorben

Yo voy tras las emociones

Que sobren, que sobren

(Grupo “Fiel a la Vega” en su CD “Tres” (3) EMI, Latín, 1999)

Exclusión por las élites, dogmatismo, fanatización, odios, escondrijos de intenciones, pero también, en la búsqueda de caminos, alejarme, desconocimiento de ley impuesta, descubrimiento de lo que se esconde detrás, para encontrar y asumir con emoción las ilusiones que estorban, molestan e impiden a esas élites y orden imponer su orden.

Una evidencia de ciertas subjetividades opresoras que en el ejercicio de poderes quieren sostener la dominación de los sujetos sociales que se abren a la búsqueda y construcción de utopías liberadoras.
DAR ES DAR


Para garantizar esas respuestas al abrirse al mundo y los (as) demás (los prójimos y las prójimas), Fito Páez en su creación “Dar es Dar” propone una actitud, una práctica personal y social, una interacción desinteresada, asumiendo sacrificio y sin esperar como contrapartida.

Nos propone:

“Dar es conocer

Y no fijarme en ella

Y su manera de actuar

Dar es dar

Y no decirle a nadie

Si quedarse o escapar

Cuando el mundo te pregunta

Del por qué, por qué, por qué, por qué

Porque da vueltas la rueda

Por qué no te detenés,

Yo te digo que dar es dar

Dar es dar

Y no marcar las cartas, simplemente dar

Dar es dar y no explicarle a nadie

No hay nada que explicar

Hoy los tiempos van a mil

Y tu extraño corazón ya no capta como

Antes las pulsaciones del amor

Yo te digo que dar es dar,

Dar y amar

Mira nene, hácelo fácil dar es dar

Dar lo que tengo todo me da

Da, da, da, da, da,

Cuento el vuelto, siempre es de más

Da, da, da, da, da, da.

Es solamente una manera de andar

Dar es dar, lo que recibes

Es también libertad


Cuando estoy perdido un poco loco por ahí

Siempre hay alguien con sus ojos,

Esperándome hasta el fin

Porque dar es dar, dar y amar

Gracias nena por tu vida una vez más

Dar es dar

Dar lo que tengo todo me da

Da, da, da, da,

No cuento el vuelto, siempre es de más, da, da, da, da,

Estar de menos o estar de más

Da, da, da, da

Cielo o infierno, lo mismo, lo mismo da,

Da, da, da, da,

Dar es dar, dar es dar

Es encontrar en alguien

Lo que nunca encontrarás

(Fito Páez en su CD “ Euforia”, WMG, 1996)

Construir una respuesta, una práctica, una acción, unas relaciones no interesadas, no individualistas, no burguesas, no opresoras, no dominadoras. Simplemente entregarse, dar.

No es ingenuidad no es ser pendejo (a). Se trata de definir una opción y definición de vida, con un sentimiento del otro (a), de la comunidad o entorno donde se está. Ser bueno o buena, ejercer la condición de situarse como sujeto (a) hacedor (a) de lo que se siente como correcto, adecuado, justo, desde el otro u otra, para establecer vínculos y relaciones que se definen por el bien que se reconoce o produce hacia el otro u otra, sin esperar contrapartida.
PELIGRO!


Debemos dar y dar, tumbar ciertas murallas, pero tener cuidado, prevención, saber identificar los peligros construidos desde las fuerzas de seguridad de los estados coloniales contra insurgentes y su eje el imperialismo Yanki. El grupo “Mano Negra” en su texto “Cuidado” nos advertía:

“Cuidao en el Barrio

Cuidao enla acera

Cuidao donde sea

Que te andan buscando

Los de la seguridade

Cuidao en el campo

Cuidao en la frontera

Cuidado donde sea

Que van completando

Los de la CIA

Peligroso está el barrio

De Guatemala

Peligroso está el barrio

De Nicaragua

Peligro!!

Peligro!!

Peligro!!

No es una casualidad

No es una fatalidad

El gringo manda,

Lo hay que echar…

(Grupo “Mano Negra”, en su CD “Best of Mano Negra, 1998).

A los dominicanos y dominicanas hoy no parece del sentido común reflexivo el texto de “Mano Negra”. Muchas veces cuando nos despedimos decimos: “cuídate”, palabra incorporada en la interacción verbal sobre todo en los últimos diez años, mientras siguen circulando sin conocimiento público los informes de los organismos de seguridad sobre las movilizaciones sociales y las organizaciones populares, con estrategias centradas en las eliminaciones selectivas, donde el barrio, la acera, la calle, la noche, la diversión y la fiesta son riesgos potenciales, aunque algunos no lo crean (recordemos la “guerra preventiva yanki”).

HOMBRE MODERNO


Ese peligro no es casual, es un resultado de ese “progreso”, de esa “modernidad”, del individualismo burgués construido por el capitalismo contemporáneo. “Duluc” y su grupo “Dommi-can” produjo su creación “Hombre Moderno”, una crítica sociocultural.

“Fijate bien “hombre moderno”

Que haz perdido la visión

En lo profundo de tu sueño

La razón de tu esqueleto

Vive en el excremento.

Observa; que llegó el invierno

Y debes entrar al corazón

Para sembrar tu propio suelo

con la semilla del fuego

y observar el firmamento

Mira bien; que eres tan pequeño

Y debes entrar al corazón

Para sembrar tu propio suelo

Con la semilla del fuego

Y observar el firmamento

Mira bien, que eres tan pequeño

Que sólo tienes un rincón

En el espacio de lo eterno

Y cual caliente esté la hoguera

Estará tu sentimiento

Ya están llamando de arriba

Las manos de la amistad

Ya, ya, ya, nos vamos cantando

Nos vamos pa’allá”

(“Duluc & Domini-can” en su CD “Pánico”, Producciones Chivipunta, 1995).

Una construcción de la “Seguridad Nacional”, ahora dizque “democrática”, a partir de una visión que se justifica desde unas raíces sociales que son “excremento”, manera elegante y comprensible de decir mierda. La mierda es la filosofía de ciertas “razones” y algo además que resulta de la construcción social.

Duluc llama la atención de que en condiciones difíciles (invierno) debes calentarte para entrar en el corazón para llegar al cielo (firmamento), a pesar de ser “pequeños”, tendiendo puentes porque vienen las manos de la amistad (se tienden los brazos para ello).

Debemos tener cuidado, el “hombre moderno” es un peligro!
DEPENDE


La descreencia, la incertidumbre, la mentira, las razones débiles, los aguajes o allantes, las contradicciones, nos llevan a las dudas, a colocarnos y situarnos en el abrir reflexiones que coloquen en dificultad algunos criterios y conclusiones hegemónicas supuestamente aceptadas. El grupo “Jarabe de Palo” en su creación “Depende” nos sugieren:

“Que el blanco sea blanco

Y que el negro sea negro

Que uno y uno sean dos

Porque exactos son los números……..depende

Que aquí estamos de prestao

Que hoy el cielo está nublao

Que uno nace y luego muere

Y este cuento se ha acabao…..depende

Depende, de que depende

De según como se mire todo depende,

Que bonito es el amor,

Más que nunca en primavera

Que mañana sale el sol

Porque estamos en agosto…….depende

Que con el paso del tiempo

El vino se hace bueno

Que todo lo que sube baja

De abajo a arriba y de arriba

Abajo……depende

Que no has conocido a nadie

Que te bese como yo,

Que no hay otro hombre en tu vida

Que de ti se beneficie…..depende

Que si quiere decir sí

Cada vez abres la boca,

Que te hace muy feliz

Que hoy sea el día de tu boda…….depende

(“Grupo “Jarabe de Palo” en su CD “Depende”, MB. SL., 1998).

“Depende del cristal con que se mire” dice un refrán, y ello vale para identificar el color, el clima, la gravedad, el amor, el futuro. Es preferible abrir la mentalidad, la subjetividad, tanto frente a los demás como dentro de nosotros mismos.
MENTIRA


Y en esta civilización de la “verdad” (no había bombas de destrucción masiva en IRAK, pero dijeron que sí para “justificar” invadir o estamos y no estamos de acuerdo con la “isla artificial” frente a la ciudad de Santo Domingo), “Manu Chao en su propuesta “mentira” llama la atención sobre ese clima de adulteración de todo lo que se dice y hace:

“Mentira lo que dice

Mentira lo que da

Mentira lo que hace

Mentira lo que va

Mentira la mentira

Mentira la verdad

Mentira lo que cuece bajo la oscuridad

Mentira el amor

Mentira el sabor

Mentira la que manda

Mentira comanda

Mentira la tristeza cuando empieza

Mentira no se va

Mentira, mentira, mentira

Mentira no se borra

Mentira no se olvida

Mentira la mentira

Mentira cuando llega

Mentira nunca se va

Mentira la mentira

Mentira la verdad

Todo es mentira en este mundo

Todo es mentira la verdad

Todo es mentira yo me digo

Todo es mentira

¿por qué será?”

(“Manu Chao en su CD “Clandestino”, V.F. SA, 1998).

Mundo mentiroso, predominan las mentirosas y los mentirosos, todo se crece como mentira (la cocina de la mentira como civilización), ella insiste en quedarse, estar entre nosotros por todos lados. ¿A qué se debe eso? ¿por qué será? Las interrogantes siempre son abiertas….en todos los ritmos y géneros y en todas las entonaciones apuntando a un corte, a una ruptura con el discurso que se hizo y hace en la oscuridad.

UN MUCHACHO DE MI EDAD


La descreencia, la creencia, la inseguridad, la certeza se cruzan con nostalgias potenciadotas que nos acercan a espejos donde los vemos y nos vemos, tal y como apunta “Pedro Guerra” en “Un muchacho de mi edad”:


“A los catorce compró aquel morral

Con la foto del Ché

Y fue aprendiendo que la libertad

Es un bien por hacer

El Ché murió transparente y total

como un rayo de luz

y la esperanza llenó su morral

con canciones del sur.

Hay un muchacho que mira hacia atrás

Y recuerda que fue

Con su papel a ejercer el derecho

Que tiene a creer

Y ese muchacho ahora piensa que al fin

Lo que fue se acabó

La transparencia no fue en el país

Donde el chico creció

Y tiene su edad

Y el color de su voz

Tan cerca de mí

Que podría ser yo

Aquel muchacho creció sin saber

Que en su estrecho país

No se podía cantar pero alguno cantó

Porque sí

Porque la vida es un bien que no debe

Causarnos dolor

Un bien de todos y todos los sexos

Y tribus del sol

Y se pregunta si ya no es posible

Encontrar la verdad

Si en la impureza perdimos el rastro

De la honestidad

La transparencia las buenas ideas

Que un día pensó

Eran la causa de todo discurso

Y de toda canción

Tiene mi edad…………

(“Un Muchacho de mi Edad”, Pedro Guerra, en su CD “Tan cerca de mí”, BMG, 1977).

Si la foto del “Ché” (Ernesto Guevara de la Serna), una especie de imagen que penetra el cuerpo del portador y ayuda, en contextos de incertidumbres, que las llamadas utopías, dar es dar, son un bien que debemos alcanzar. Porque hay muertes que son unas energías que hacen esperanzas y el pasado sirve al mejor creer cuando se mira con cierta intención.

Y aunque piensa en la dificultad de encontrar la verdad entre tantas mentiras, sin embargo las buenas ideas producían unos discursos y unas canciones transparentes, sin oscuridad, lo que nos permite seguir siendo jóvenes.

ALGUNAS PALABRAS SIN CONCLUSIONES DEFINITIVAS ABSOLUTAS (VER LA ESENCIA, NO LAS APARIENCIAS Y MADURAR)


No pretendí que la selección que hice fuera absolutamente representativa. No. La selección se movía entre mi intención pedagógica y la creación musical generacional contemporánea que portara unos mensajes significativos a los cuales la adultocracia se resiste, niega o se hace “la loca”, como decimos por aquí.

Mensajes significativos tanto para nosotros y nosotras adultos y adultas, más mayorcitos, como para las generaciones más jóvenes. Estos textos nos obligan, conminan, empujan, acercan a descubrir creaciones y a vincularlas con nuestras estrategias pedagógicas. Sobre todo, estrategias pedagógicas transformadoras que requieren la incorporación de la construcción generacional contemporánea, sus sentimientos, sus mensajes, sus reflexiones, sus críticas, sus emociones, sus identidades socioculturales.

Ese universo sociocultural es portador de unas interpretaciones del mundo, de las civilizaciones, de las sociedades, de la vida cotidiana, con sus utopías, visiones, propuestas y prácticas transformadoras.

Ese acercamiento nos hace más jóvenes a nosotros y nosotras. En este año cumpliré 40 años de maestro y debo decirles que soy más joven hoy en el 2006 que en 1966. En la medida, entre otras cosas, que me fui acercando a la música y al canto, a la interpretación generacional contemporánea, mi pedagogía se fue hacia el otro y la otra, salió cada día más de mi poco a poco y se comenzó a hacer de allá para acá, con todos sus sentimientos y voces.

Se profundizó mi condición pedagógica radical y fui capaz de ir más hacia las interioridades de los procesos y de mi propia construcción personal.

Siempre he recordado este otro texto de “Aterciopelados” que ellos llamaron “El Estuche”.

“No es un mandamiento ser la diva del momento

Para que trabajar por un cuerpo escultural

Acaso deseas sentir en ti todos los ojos

Mira la esencia no las apariencias

El cuerpo es solo un estuche

Y los ojos la ventana de nuestra alma aprisionada.

Mira la esencia no las apariencias

Que todo entra por los ojos

Dicen los superficiales

Lo que hay dentro es lo que vale

Siento en el aire una aroma espiritual

Mensajeros alados intentando aterrizar

Si abres el estuche lo que debes encontrar

Es una joya que deslumbrará.

Mira la esencia no las apariencias

90-60-90 suman 240

Cifras que no hay que tener en cuenta

Mira la esencia no las apariencias

No te dejes medir no te dejes confundir

Aguzate hazte valer”

Mira la esencia no las apariencias

(Aterciopelados en su CD “Caribe Atómico”, BMG, 1998)

Debemos abrir los estuches y descartar apariencias buscando esencias, interioridades de los procesos y las relaciones sociales, sobretodo, haciendo énfasis en los protagonismos de sujetos de las nuevas generaciones.

Es interesante lo que nos propone el grupo “Café Takuba” en su texto “Fin de la Infancia”.

“Al cantar esta canción

Tengo algo que contarles

Desde ahora quiero ser dueño

De mis pasos de baile.

¿Cuándo me quitaré el miedo

A sentirme la vanguardia?

Sin tener que ir a New York

Para ver allá que pasa

Para yo tirar la piedra

No estoy libre de pecado

Como a todos los mestizos

También me maleducaron.

Pero ya estoy grandecito

Para decidir mi vida

500 años frustrados

Creo que fue ya gran medida.

Y bailando a caballito

Con la banda cafecitos

Como no lo voy a lograr

Y bailando quebradita

Con la banda Tacubita

Como no me van a respetar.

¿Seremos capaces de bailar

Por nuestra cuenta?

¿seremos capaces de pensar

¡basta ya’ de interrogar”

(“Café Takuba” en su CD “Re” WMM, 1994).


Esta última insinuación de Café Tacaba me ahorra palabras en este acercamiento final: nos dicen que ellos y ellas piensan, que nos han mostrado sus capacidades y que ¡BASTA YA! de nosotras y nosotras mandarlos y someterlos a interrogatorios policiales y de “seguridad”.

Vamos a abrir las murallas y en algunos otros casos destruir otras murallas y juntos y juntas armemos unas barricadas y luchemos con heroísmo en las batallas por venir que debemos ganar por ellas y por las no ganadas hasta ahora, como nos sugería una banda con perfectas emociones.